Sutra #9:
Không phải về việc thực hiện phép lạ. Mà là về việc nhận ra phép màu cuộc sống mà bạn đang là.
Sửa chữa Điểm đến
Tôi thường nói rằng chỉ có một điều tôi thực sự giỏi: làm cho những nơi chốn và con người bừng lên năng lượng. Tất cả những điều khác mà tôi làm - tất cả những chuyến đi của tôi vòng quanh thế giới, diễn thuyết, điều hành các chương trình, khởi xướng các dự án môi trường, giáo dục và văn hóa - đều là thứ yếu. Điều này không có nghĩa là tôi không coi trọng công việc mình làm. Tôi dồn hết tâm huyết vào tất cả. Nhưng lĩnh vực chuyên môn chính của tôi là năng lượng sống. Trên hết, tôi là một thợ máy năng lượng.
Karma yoga ở cấp độ năng lượng, hay pranic, cơ thể là rất quan trọng vì nhiều lý do. Thứ nhất, nó có thể biến đổi hoặc tái tạo cơ thể năng lượng theo cách mà nó không chỉ được sinh ra mới mà thực sự vẫn còn mới. Cho dù bạn tập thể dục hay tập hatha yoga nhiều đến đâu, bạn ăn kiêng cẩn thận đến đâu, cơ thể vật lý của bạn vẫn sẽ lão hóa và suy tàn. Cơ thể tinh thần là một công cụ tuyệt vời, nhưng nó cũng có thể bị rỉ sét theo tuổi tác. Có rất nhiều người nhận thấy rằng trí nhớ của họ không còn sắc bén như khi họ còn trẻ. Tuy nhiên, cơ thể năng lượng có thể hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi quá trình lão hóa. Bạn có thể duy trì nó giống như khi bạn được sinh ra và giữ cho nó trong tình trạng bạc hà tươi mới cho đến khi bạn chết. Tác động của một cơ thể năng lượng mạnh mẽ đến cuộc sống của bạn và thế giới xung quanh bạn là rất lớn. Đối với nhiều người, nó có thể dường như gần như kỳ diệu.
Tại các chương trình Isha, những người tham gia được bắt đầu vào cái được gọi là kriya - một quá trình yoga mạnh mẽ giúp đổi mới và tiếp thêm sinh lực cho cơ thể năng lượng. Tôi gọi đó là con đường của hành động bên trong, bởi vì nó không liên quan đến cơ thể vật chất hay tinh thần. Đó là hành động thuần túy ở cấp độ năng lượng. Nếu được thực hành thường xuyên, nó đảm bảo rằng cơ thể năng lượng luôn tràn đầy sức sống. Nếu bạn có thể duy trì cơ thể năng lượng của mình giống như của một đứa trẻ sơ sinh - mỗi khoảnh khắc trong cuộc đời của bạn, bạn sẽ thấy rằng hoàn cảnh bên ngoài và bên trong luôn diễn ra theo cách tốt nhất có thể cho bạn.
Có một lý do khác khiến việc làm việc với cơ thể năng lượng có lợi. Đó là cách trực tiếp nhất để giải quyết khía cạnh phức tạp của di sản nghiệp chướng của một người. Tôi gọi nó là phức tạp bởi vì dư lượng nghiệp chướng không phải là một cơ thể riêng biệt, mà là một chiều không gian chiếm giữ các cơ thể vật lý, tinh thần và năng lượng. Giải quyết nghiệp chướng ở cấp độ vật lý là quan trọng, như chúng ta đã thấy: nó có thể làm sạch các yếu tố; giúp giảm thiểu trí nhớ vật lý; và thông qua thực hành hatha yoga, nó có thể hồi sinh và nâng cấp hệ thống. Giải quyết nghiệp chướng ở cấp độ tinh thần cũng rất quan trọng: nó có thể tạo ra một sự thay đổi mô hình trong cách bạn sống và cư ngụ trong khoảnh khắc này. Tuy nhiên, khi bạn giải quyết nghiệp chướng của mình ở cấp độ năng lượng, quá trình này sẽ sâu hơn và nhanh hơn, đồng thời nó nhanh chóng thúc đẩy sự thay đổi trên tất cả các cấp độ khác.
Trên hết, nó có khả năng thay đổi đích đến của bạn. Yoga ở cấp độ cơ thể vật lý có thể mang lại hạnh phúc; ở cấp độ tinh thần, nó có thể mang lại niềm vui, sự bình tĩnh và bình yên; nhưng ở cấp độ năng lượng, nó đảm bảo rằng bạn chỉ hướng tới sự giải thoát của mình.
Nếu bạn làm việc chân tay, cơ thể vật lý được rèn luyện và sẽ phát triển tốt. Nếu bạn làm việc trí óc, cơ thể tinh thần của bạn được rèn luyện và sẽ phát triển đáng kể. Thật không may, hầu hết mọi người không bao giờ rèn luyện cơ thể năng lượng của họ, vì vậy nó vẫn còn yếu. Đây là lý do tại sao rất nhiều người trên thế giới có tiền bạc, của cải, danh vọng, thậm chí là lượng người theo dõi trên mạng xã hội, nhưng vẫn cảm thấy mình không có ý nghĩa gì. Một yogi không có cảm giác như vậy vì cơ thể năng lượng của họ rất phát triển.
Cùng một sự kiện trong đời có thể để lại dấu ấn khác nhau cho những người khác nhau. Một cuộc hôn nhân tan vỡ có thể là một điều may mắn cho một người. Nhưng một người khác có thể bị tổn thương về mặt tinh thần, một người khác bị bệnh về thể chất. Bất cứ thứ gì bạn ăn, uống và hít thở đều là năng lượng. Việc bạn chuyển hóa nó thành năng lượng vật chất, tinh thần hay năng lượng sống là tùy thuộc vào bạn. Năng lượng không được tạo ra cũng không bị phá hủy; nó chỉ được chuyển đổi.
Có một lý do khác khiến việc tác động lên cơ thể năng lượng có lợi. Đó là cách trực tiếp nhất để giải quyết khía cạnh phức tạp của di sản nghiệp chướng của một người. Tôi gọi nó là phức tạp bởi vì tàn dư nghiệp chướng không phải là một cơ thể riêng biệt, mà là một chiều kích chiếm giữ cơ thể vật lý, tinh thần và năng lượng. Giải quyết nghiệp chướng ở cấp độ vật lý là quan trọng, như chúng ta đã thấy: nó có thể thanh lọc các yếu tố; giúp giảm thiểu trí nhớ vật lý; và thông qua thực hành hatha yoga, nó có thể hồi sinh và nâng cấp hệ thống. Giải quyết nghiệp chướng ở cấp độ tinh thần cũng quan trọng: nó có thể tạo ra một sự thay đổi mô hình trong cách bạn sống cuộc sống của mình và sống trong khoảnh khắc này. Tuy nhiên, khi bạn giải quyết nghiệp chướng của mình ở cấp độ năng lượng, quá trình này sẽ sâu hơn và nhanh hơn, đồng thời nó nhanh chóng thúc đẩy sự thay đổi trên tất cả các cấp độ khác.
Trên hết, nó có khả năng thay đổi đích đến của bạn. Yoga ở cấp độ cơ thể vật lý có thể mang lại sức khỏe; ở cấp độ cơ thể tinh thần, nó có thể mang lại niềm vui, sự bình tĩnh và bình yên; nhưng trên bình diện năng lượng, nó đảm bảo rằng bạn chỉ hướng tới sự giải thoát của mình.
Nếu bạn làm việc chân tay, cơ thể vật lý được rèn luyện và sẽ phát triển tốt. Nếu bạn làm việc trí óc, cơ thể tinh thần của bạn được rèn luyện và sẽ phát triển đáng kể. Thật không may, hầu hết mọi người không bao giờ rèn luyện cơ thể năng lượng của họ, vì vậy nó vẫn còn yếu. Đây là lý do tại sao rất nhiều người trên thế giới có tiền, của cải, danh vọng, thậm chí là người theo dõi trên mạng xã hội, vẫn cảm thấy mình không có ý nghĩa. Một yogi không có cảm giác như vậy bởi vì cơ thể năng lượng của họ rất phát triển.
Cùng một sự kiện trong đời có thể để lại dấu ấn khác nhau đối với những người khác nhau. Một cuộc hôn nhân tan vỡ có thể là một điều may mắn cho một người. Nhưng một người khác có thể bị tổn thương về tinh thần, một người khác bị bệnh về thể chất. Bất cứ thứ gì bạn ăn, uống và hít thở đều là năng lượng. Việc bạn chuyển hóa nó thành năng lượng thể chất, tinh thần hay năng lượng sống là tùy thuộc vào bạn. Năng lượng không được tạo ra cũng không bị phá hủy; nó chỉ được chuyển đổi.
Chuyện đã xảy ra.
Shankaran Pillai đang tìm kiếm một nơi ở mới. Trong khi đang tìm căn hộ, anh gặp một chủ đất. Chủ nhà hỏi anh ta, "Những năm qua anh ở đâu?"
Shankaran Pillai đề cập rằng anh ta đã ở một phần của thị trấn một tháng trước, một phần khác của thị trấn hai tháng trước và ở một quận hoàn toàn khác sáu tháng trước.
Chủ đất bắt đầu nghi ngờ. "Tại sao anh cứ phải chuyển chỗ ở? Anh có nhiều kẻ thù không? "
"Không, không, tôi không có một kẻ thù nào," Shankaran Pillai tuyên bố một cách nhẹ nhàng. "Nhưng vì lý do nào đó, tất cả bạn bè của tôi đều ghét tôi."
Mô tả kẻ thù là bạn bè, tất nhiên, chỉ là lối chơi chữ uyển ngữ! Nó không liên quan gì đến thực tế. Nhiều người chọn sống cuộc sống của họ ở mức độ hời hợt này. Họ chọn cải thiện bản thân hơn là chuyển hóa bản thân, hy vọng rằng một cuộc sống hòa nhã và dễ chịu nói chung sẽ đưa họ đến sự cuối cùng. Họ quên rằng xã hội không liên quan gì đến sự tồn tại.
Đây là lý do tại sao karma yoga phải được tiếp cận ở nhiều cấp độ. Chỉ làm việc ở cấp độ thể chất và tâm lý là không đủ. Nếu bạn làm sạch tâm trí của bạn khỏi các chất nghiệp chướng, bạn có thể được đánh giá cao về mặt xã hội vì có một sự bình yên, niềm vui và sự ngọt ngào nhất định trong sự hiện diện của bạn. Mọi người có thể thích ở bên bạn vì bạn đã dọn sạch tâm trí của mình. Nhưng điều này vẫn không thay đổi hướng đi của bạn. Bạn vẫn sẽ bị ảnh hưởng bởi tác động còn lại của kinh nghiệm cả đời dẫn dắt bạn bởi những khuynh hướng của bạn. Chỉ khi bạn bắt đầu làm sạch cơ thể năng lượng khỏi nội dung nghiệp, bạn mới bắt đầu đi theo một hướng mới. Thay vì bị chi phối bởi những khuynh hướng, giờ đây bạn bắt đầu trở thành một sinh mệnh có ý thức.
Yoga của Nhiệt và Ánh sáng
Tôi thường được mọi người hỏi làm thế nào họ có thể đốt cháy nghiệp của mình. Tôi nói với họ rằng việc đốt cháy nghiệp chỉ phù hợp đến một mức độ nhất định. Nó cho bạn sự rõ ràng cần thiết để nhìn cuộc sống một cách không bị che mờ và mang đến cho bạn sự tự do nhất định khỏi những thôi thúc, lo lắng và sợ hãi. Nhưng nếu bạn đốt cháy toàn bộ kho nghiệp của mình, cơ thể vật lý và tinh thần sẽ không thể duy trì được. Vì lý do này, việc duy trì cơ thể là một thách thức lâu dài đối với một người giác ngộ.
Đối với hầu hết những người thực hành tâm linh, sau một khoảng thời gian đốt cháy nghiệp, tốt nhất là thực hiện một loại sadhana (thực hành tâm linh) giúp bạn có một khoảng cách nhất định với nghiệp. Sự hiện diện của nghiệp sẽ giúp bạn tiếp tục thực hành; đồng thời, việc thực hành giúp bạn có một khoảng cách nhất định giữa bạn và cơ thể và tâm trí của mình. Đây là kiểu người rất cần thiết trên hành tinh này ngày nay. Hầu hết những gì cần phải làm trên thế giới này không được hoàn thành vì mọi người không có khả năng tách mình ra khỏi những thôi thúc nghiệp của họ.
Khi bạn có một khoảng cách nhất định với nghiệp, thì nghiệp chướng của bạn là loại nào không quan trọng. Trên thực tế, nghiệp của bạn tạo thêm màu sắc cho thế giới. Thế giới có đầy đủ các loại người kỳ lạ, độc đáo, và điều đó thật tuyệt vời miễn là họ không bị ép buộc! Nếu không có sự ép buộc, không có cách nào là tốt hay xấu, đúng hay sai. Mọi thứ đều là một phần của tấm thảm cuộc sống tuyệt vời, đầy màu sắc.
Đừng quên: Sự ép buộc có thể có nhiều loại. Cho dù bạn hút thuốc, uống rượu hay cầu nguyện cả ngày, hành động của bạn vẫn có thể bị ép buộc. Bất cứ điều gì bạn làm, nếu nó được thực hiện với niềm vui và lòng biết ơn và nếu nó đưa bạn đến sự tự do khỏi các chu kỳ, thì điều đó sẽ tạo ra tất cả sự khác biệt. Nếu một thái độ cầu nguyện nhất định phát triển trong bạn từ niềm vui và lòng biết ơn của bạn, thì điều đó thật đẹp. Chính bối cảnh, không phải nội dung cuộc sống của bạn, mới quyết định sự tích lũy nghiệp.
Đây là lý do tại sao tám chi của yoga (ashtanga yoga, như được biết đến) được cấu trúc theo một cách cụ thể: ba chi đầu tiên (yama, niyama và asana) được coi là khía cạnh lửa và có tính thanh lọc; bốn chi cuối cùng (pratyahara, dharana, dhyana và samadhi) được coi là khía cạnh ánh sáng và có tính khai sáng. Chi thứ tư - pranayama - được coi là bước chuyển tiếp trung gian, kết hợp cả lửa và ánh sáng.
Yama và niyama là những hướng dẫn đơn giản, những điều nên làm và không nên làm trên con đường tâm linh, chẳng hạn như bất bạo động; cam kết với sự thật; không trộm cắp, không tích trữ của cải; sự trong sạch; sạch sẽ; thực hành; vân vân. Chúng tạo ra bầu không khí phù hợp cho sự tiến hóa tâm linh của một người. Khi một người đã giác ngộ, những điều nên làm và không nên làm này không còn liên quan nhiều. Khi lòng từ bi trong bạn tràn đầy và thần thánh đã đến trước, không cần phải quy định quy tắc nào. Bản chất con người vào thời điểm này biết chính xác những gì cần phải làm trong một tình huống nhất định. Nhưng những quy tắc đạo đức đơn giản này đã được xác định vì lợi ích của những người mới bắt đầu trên con đường.
Asana, tất nhiên, là nhiều tư thế yoga vật lý được người tìm kiếm thực hành trong một trạng thái nhận thức nhất định. Chúng là một cách để điều khiển năng lượng bên trong của bạn theo một hướng cụ thể, một cách nhào nặn cơ thể hướng tới khả năng cao hơn. Nếu bạn đã từng làm bánh mì, bạn sẽ biết rằng chất lượng của bánh mì phụ thuộc vào mức độ nhào bột hiệu quả. Chất lượng của một cái nồi đất phụ thuộc vào việc đất sét được nhào nặn tốt như thế nào. Tương tự như vậy, asana là về việc nâng cao ý thức bằng cách nhào nặn kỹ lưỡng cơ thể. Đây là mức độ sâu sắc của khoa học yoga: nó hành trình từ bên ngoài vào bên trong, nhắc nhở chúng ta rằng làm việc một cách có ý thức ở cấp độ thể chất có thể thay đổi cách người ta suy nghĩ, cảm nhận và trải nghiệm cuộc sống và cuối cùng có thể dẫn người ta đến những khả năng tâm linh cao hơn.
Chi thứ tư, pranayama, đòi hỏi phải làm việc một cách có ý thức với prana, hay năng lượng sống. Nó là giai đoạn trung gian của cả lửa và ánh sáng, bởi vì nó có tính chất thanh lọc và khai sáng.
Pratyahara-quay vào bên trong là một chi đặc biệt quan trọng của yoga và là thử thách nhất trong thời hiện đại, khi thế giới bị phân tâm bởi sự kích thích bên ngoài hơn bao giờ hết. Nó đòi hỏi phải nhìn ngay cả thể chất và tâm lý như những tích lũy bên ngoài và đánh vần một sự rút lui hoàn toàn khỏi cơ thể và tâm trí.
Dharana là sự chú ý không gián đoạn liên tục hướng vào bên trong, dựa trên tiền đề rằng bất cứ điều gì bạn chú ý không lay chuyển là điều bạn kết nối với. Trong một thời đại bị chi phối bởi các phương tiện truyền thông điện tử và một đại dịch ảo của những người được chẩn đoán mắc chứng ADHD, chi này cũng khó khăn hơn bao giờ hết.
Dhyana là trạng thái đắm chìm, hay thiền định, khi không còn sự phân chia giữa bạn và thế giới bên trong (mà bạn đã chú ý trong dharana). Hai bây giờ đã trở thành một.
Giai đoạn cuối cùng, samadhi, người ta đã hòa tan vào hư vô. Có sự bình thản tuyệt đối vì tâm trí phân biệt đã lắng xuống. Cõi xa xăm giờ đây làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận.
Thanh lọc, hay đốt cháy nghiệp, là cần thiết cho những người bị vướng mắc và ép buộc. Nếu không có sự đốt cháy đó, hầu hết mọi người sẽ không thể thiền định. Nhưng một khi thiền định bắt đầu, con đường không còn là đốt cháy nữa, mà thay vào đó là một quá trình soi sáng tạo ra một khoảng cách nhất định giữa bạn và chiều kích vật lý và tinh thần của bạn. Đây là hành trình dẫn đến tự do.
Hầu hết các học viên tâm linh sẽ chứng thực điều này. Chín mươi phần trăm không thể thiền định; chỉ sau một sự thực hành đốt cháy họ và đốt cháy nghiệp chướng bắt buộc, họ mới có thể nhắm mắt và ngồi yên. Vì vậy, sadhana lý tưởng là sự cân bằng giữa các khía cạnh lửa và ánh sáng. Cá nhân tôi, tôi ổn với khía cạnh lửa, bởi vì tôi không thể chịu đựng được sự vô vị. Tôi thích sự thịnh nộ hơn là sự thuần hóa và vô hồn! Nhưng những người luôn bốc lửa không dễ dàng hòa nhập vào các tình huống xã hội. Vì vậy, tốt nhất là tạo sự cân bằng giữa hai người.
Khi Nghiệp đã định của bạn (prarabdha) được xử lý, một không gian bên trong nhất định sẽ được giải phóng bên trong bạn. Điều này cho bạn không gian để nhận thức cuộc sống với một sự rõ ràng nhất định. Bạn không cần phải tìm ra mọi thứ khác, bởi vì bây giờ bạn thấy rằng toàn bộ ảnh hưởng của nghiệp là ảo tưởng. Một khi bạn có được sự rõ ràng về nhận thức đó, bạn có thể dễ dàng bỏ nó khi cần thiết.
Việc giải quyết toàn bộ Nghiệp tích lũy của bạn (sanchita) là một quá trình rất dài, bởi vì sự tích lũy là rất lớn. Vì vậy, đừng cố gắng điều tra nội dung nhà kho của bạn; sẽ mất mãi mãi để đi qua, và nó cũng có thể nhấn chìm bạn! Nguy hiểm của việc sàng lọc nghiệp chướng của bạn là bạn có thể tìm thấy những yếu tố quý giá mà bạn muốn giữ gìn. Chỉ cần xử lý Nghiệp đã định và sử dụng không gian trống để bỏ hoàn toàn Nghiệp tích lũy. Khoảnh khắc bạn đóng cửa hàng bán lẻ, nhà kho trông giống như rác vô nghĩa! Vì vậy, khi đến thời điểm, bạn chỉ cần vứt bỏ toàn bộ nhà kho với tất cả nội dung và cơ sở lưu trữ của nó.
Chính mặt trời đã biến nước thành mây và mang lại cho nó một lớp lót bạc. Nhưng bây giờ đám mây đang che khuất mặt trời! Bạn có thể viết những bài thơ bất tận về đám mây viền bạc tinh xảo này, nhưng cuối cùng bạn sẽ bỏ lỡ ánh nắng mặt trời. Đây là bản chất của nghiệp. Dù nó có vẻ đẹp như thế nào, nó vẫn cản trở nguồn gốc của sự sáng tạo. Có thể có vẻ đẹp trong một số khía cạnh của nghiệp. Nhưng đừng quên nguồn gốc mà nó đã phát sinh. Nguồn có thể không là gì cả, nhưng ngụ ý trong đó là một khả năng to lớn: khả năng trở thành mọi thứ.
Sadhana
Mặc dù mọi kriya đều cần được điểm đạo, nhưng có một kriya mà tôi đưa ra không yêu cầu điều đó. Đó là Isha Kriya, một bài thực hành đơn giản hàng ngày giúp tăng cường sức khỏe, năng động, hạnh phúc vật chất và tinh thần; mang lại một phương tiện để đối phó với nhịp sống hối hả của cuộc sống hiện đại; và trao quyền cho một người sống hết tiềm năng của mình. Nó là một lời nhắc nhở rằng chúng ta có nhiều thứ hơn là cơ thể và tâm trí của chúng ta. Những người quan tâm đến việc khám phá bài thực hành ba giai đoạn này sẽ tìm thấy nó trên ứng dụng Sadhguru (isha.sadhguru.org/app).
Nghiệp và sự liên kết các cơ thể
Tôi thường được hỏi thông điệp của tôi là gì với tư cách là một guru.
Điều đó làm tôi buồn cười, vì tôi không có thông điệp nào cả. Tôi nói với mọi người: Bạn không học với tôi. Tôi không có gì để dạy. Tôi muốn bạn lạc lối! Tôi muốn mời bạn đến nơi thiếu hiểu biết vô biên mà người xưa gọi là giác ngộ - và cách duy nhất để đến đó là đánh mất chính mình. Không có cách nào khác.
Giáo lý sẽ không giúp bạn vượt qua nhiều khối nghiệp chướng xảo quyệt trong cuộc sống của bạn. Những bức tường nghiệp chướng giống như những tấm kính. Nếu chúng giống như những bức tường gạch, bạn có thể nhìn thấy chúng và bạn có thể phá vỡ chúng. Nhưng vấn đề với những tấm kính là mọi thứ dường như đều mở, nhưng khi bạn cố gắng tiếp cận, bạn bị nhốt lại.
Một giáo lý, sau một thời gian nhất định, sẽ tự trở thành một khối. Bạn sẽ vặn nó theo sự thuận tiện của bạn. Mọi người đã làm điều này với các giáo lý trên toàn thế giới. Ban đầu, một giáo lý có tác động đến bạn vì nó mới và bạn không biết nó hoạt động như thế nào. Nhưng trong một khoảng thời gian, bạn sẽ bắt đầu vặn nó theo sự thuận tiện của bạn. Bạn sẽ làm cho giáo lý hỗ trợ bạn. Điều này phản tác dụng, bởi vì giáo lý không có ý định hỗ trợ bạn; nó có nghĩa là để phá hủy bạn!
Một khi giáo lý đã trở thành một nguồn thuận tiện, nó không tốt. Đây là lý do tại sao một guru nói từ nhiều chiều hướng khác nhau dường như trái ngược nhau. Mục đích là không cho phép bạn giải quyết ở bất cứ đâu. Thời điểm bạn ổn định, bạn sẽ bắt đầu sử dụng giáo lý để làm lợi cho mình.
Đây cũng là lý do tại sao một guru luôn cung cấp một thực hành dựa trên năng lượng. Chỉ cần thực hiện một kriya hàng ngày - mỗi sáng, ngồi và thở theo một cách nhất định - có thể tiêu diệt những khối nghiệp này. Nếu bạn không hoàn toàn hiểu những lời dạy, không sao cả. Nếu bạn tiếp tục thực hành, sau một thời gian, bạn sẽ tìm thấy một cảm giác mới về sự cởi mở và tự do trong bạn. Đó luôn là nền tảng bạn có thể dựa vào.
Làm việc ở cấp độ cơ thể năng lượng là về toàn bộ quá trình tái chế năng lượng của bạn. Khi quá trình tái chế này đang được tiến hành, nó sẽ mang lại nhiều xung động, kiểu hành vi cưỡng chế, thói quen tinh thần và xoáy nước cảm xúc. Điều này là không thể tránh khỏi, và không có gì phải sợ hãi. Đây đơn giản là những gì chúng ta muốn nói về nghiệp. Khi bạn bắt đầu trau dồi năng lượng của mình để tiếp cận một chiều không gian khác, việc thanh lọc nghiệp là điều không thể tránh khỏi.
Điều này là do toàn bộ cấu trúc nghiệp đang bị phá bỏ ở một mức độ nào đó. Với sự luyện tập liên tục, khát vọng là không đốt cháy chiếc bình, mà hòa tan nó thành đất sét nguyên chất. Bạn đang làm tan chảy phức hợp đông cứng của những thói quen và khuynh hướng thành năng lượng thuần khiết. Chỉ khi năng lượng của bạn trở nên linh hoạt như vậy, bạn mới có thể ngồi và thiền định. Bởi vì bây giờ bạn đã trở thành cuộc sống thuần khiết: bạn không còn là một bó suy nghĩ và ấn tượng. Bạn đang ở trong trạng thái tiếp nhận ân sủng.
Hãy nhớ điều này: không có tiện ích nào cho một quá trình tâm linh. Bạn không thể sử dụng nó, nhưng bạn có thể được biến đổi bởi nó. Sự biến đổi có nghĩa là bạn mất đi hình dạng ban đầu của mình và hoàn toàn sẵn sàng khoác lên mình những hình dạng mới. Bạn trở thành một cái bình chưa nung, như nó vốn có. Bạn không còn có thể được đổ đầy nước, nhưng, là đất sét nguyên chất, bạn có khả năng mang vô số hình dạng.
Có một câu chuyện dân gian Ấn Độ nổi tiếng về tình yêu bất tử của Sohni và Mahiwal. Sohni băng qua sông mỗi đêm để gặp người yêu bị cấm đoán của mình, Mahiwal. Vì cô xuất thân từ một gia đình làm nghề gốm, cô đã sử dụng một chiếc bình bằng đất để nổi và vượt sông. Nhưng một đêm nọ, chị dâu của cô, người muốn phá hoại mối tình bí mật của cô, đã thay thế một chiếc bình chưa nung bằng một chiếc bình đã nung. Chắc chắn rồi, chiếc bình tan chảy, và Sohni bị nhấn chìm bởi dòng nước xoáy - một kết thúc bi thảm cho câu chuyện tình yêu này.
Cố gắng như chúng ta có thể, cả tình yêu lẫn quá trình tâm linh không bao giờ có thể được thực hiện theo kiểu thực dụng. Chúng chỉ đơn giản là một phần của vẻ đẹp cuộc sống. Khoảnh khắc bạn cố gắng khai thác tình yêu hoặc tâm linh, bạn sẽ thấy vòng tay mình trống rỗng. Khoảnh khắc bạn cố gắng cụ thể hóa chúng, bạn sẽ kết thúc bằng một cuộc hôn nhân hoặc một tôn giáo. Bạn có thể đạt được nhiều thứ khác - một ngôi nhà, một gia đình, một vị thần, một thiên đường - nhưng bạn đánh mất sự hân hoan của cuộc sống. Khi bạn cố gắng thể chế hóa một trải nghiệm bên trong, tất cả những gì bạn còn lại là một thể chế!
Vì vậy, một khi năng lượng của bạn bắt đầu tăng lên, bạn sẽ thấy cuộc sống của mình đột nhiên có vẻ nhiều sự kiện hơn trước, cả về bên trong và bên ngoài. Điều quan trọng là không do dự, mà tiếp tục thực hành hết tốc lực. Các bài tập yoga được cấu trúc theo cách mà chúng sẽ không bao giờ gây hại cho bạn.
Như chúng ta đã thấy trước đây, đôi khi có thể có sự không phù hợp giữa thể chất và cơ thể năng lượng. Giả sử bạn lấy một chiếc ô tô nhỏ và gắn một động cơ mạnh mẽ vào nó - nó có thể là một thảm họa. Chiếc xe sẽ bị rơi ra, không phải vì động cơ bị hỏng, mà vì nó quá tốt. Tương tự, nếu cơ thể năng lượng của bạn được tăng cường rất nhiều mà không tăng cường cơ thể vật lý hoặc làm việc với chất nghiệp, thì có thể một trong hai sẽ sụp đổ.
Do đó, bất kỳ nỗ lực nào để tăng cường năng lượng cơ thể đều phải đi kèm với sự làm việc ở mọi cấp độ khác. Trước khi mọi người được điểm đạo vào các kriya mạnh mẽ, họ cần phải thực hiện một lượng lớn sadhana nghiêm ngặt. Nếu không có thực hành thể chất, mọi người không thể trải nghiệm các kriya trong tất cả chiều sâu và cường độ của chúng.
Khi chuẩn bị cho sự điểm đạo vào các kriya mạnh mẽ, các học viên cũng phải chuẩn bị tâm trí. Họ cần mở rộng tập hợp các nhận dạng của mình, để mở rộng hiểu biết của họ về họ là ai. Khi họ được nhắc nhở rằng khả năng phản ứng của họ mở rộng đến toàn bộ vũ trụ (không chỉ đối với gia đình và cộng đồng); rằng sự tham gia bao trùm ít vướng víu hơn sự tham gia có chọn lọc; rằng họ là cha mẹ không chỉ đối với con cái của họ mà còn đối với cả thế giới, cấu trúc nghiệp chướng sẽ nới lỏng đáng kể. Bây giờ nó có thể chứa một sự mở rộng đáng kể của cơ thể năng lượng.
Nếu năng lượng mở rộng khi chất nghiệp chướng bám chặt vào bạn, bạn có thể cảm thấy như mình đang bị xé toạc. Điều này có thể gây rối loạn lớn cho cuộc sống của bạn. Nếu bạn không thể chịu đựng được, việc nâng cao năng lượng cơ thể là vô nghĩa. Do đó, lý tưởng nhất là mở rộng cấu trúc nghiệp chướng theo cách mà nó có thể chịu được cường độ phát sinh trong cơ thể năng lượng trong quá trình tập kriya yoga.
Khi Năng lượng của tôi Chạm đến Đỉnh
Cách mà sự chuyển hóa năng lượng có thể biểu hiện về mặt thể chất là điều tôi biết rõ. Ở tuổi hai mươi lăm, khi tôi có trải nghiệm đầu tiên về cuộc sống vượt ra ngoài khả năng thể chất và tinh thần của mình trên một ngọn đồi ở thành phố Mysore, tôi không biết điều gì đã xảy ra với mình.
Mọi thứ bắt đầu thay đổi nhanh chóng sau đó. Phần lớn là nội tâm, nhưng cũng có những thay đổi bên ngoài mà không ai có thể bỏ qua. Giọng nói của tôi đã thay đổi, chẳng hạn. Âm sắc và chất lượng rõ ràng là khác biệt. Chất lượng ánh nhìn của tôi, thậm chí hình dạng đôi mắt của tôi, dường như thay đổi, và dáng đi của tôi bị thay đổi đáng kể. Tôi đã cố gắng trở lại cách đi bộ cũ của mình, nhưng tôi không thể. Hình dạng cơ thể tôi đã thay đổi. Và tôi hoàn toàn không nghi ngờ gì rằng hình dạng bộ não của tôi cũng đã thay đổi!
Việc sắp xếp lại các luân xa - hoặc các trung tâm năng lượng trong hệ thống con người - có thể tạo ra kết quả đáng kể. Sự can thiệp năng lượng có thể kết nối lại hoàn toàn hệ thống và thay đổi tác động của ký ức di truyền, tiến hóa và nguyên tố. Chính những chiều kích của ký ức này đã vô thức hạn chế chúng ta theo nhiều cách. Trở nên tự do khỏi tác động của chúng hoặc học cách ngắt kết nối với chúng khi cần thiết là một khía cạnh rất quan trọng của thực hành yoga.
SADHANA
Tùy thuộc vào số lượng hoặc loại nghiệp mà bạn đã tích lũy, bạn đã phát triển những vasana (khuynh hướng tiềm ẩn) nhất định khiến bạn đi theo những hướng nhất định và thu hút những tình huống và con người nhất định vào cuộc sống của bạn.
Nếu bạn thấy rằng mình liên tục thu hút những người sai trái vào cuộc sống của mình hoặc kéo những tình huống khó chịu về phía mình, điều quan trọng là phải dừng lại, lùi lại một bước và xem cách vẽ lại phần mềm này đã được viết một cách vô thức vào chính bạn.
Nó giống như thế này: Giả sử bạn đang lái xe và xe của bạn bị mất kiểm soát. Điều đầu tiên bạn sẽ làm là gì? Có lẽ bạn muốn tặng nó cho kẻ thù của mình! Nhưng sau suy nghĩ đầy cám dỗ đó, điều đầu tiên cần làm là đạp phanh và dừng nó lại, phải không? Cuộc sống của bạn cũng vậy. Khi mọi thứ vượt khỏi tầm kiểm soát mà không có lý do nào có thể giải thích được, bạn cần tắt động cơ một lúc.
Hãy dừng toàn bộ bộ máy suy nghĩ, cảm xúc và hành động trong một thời gian ngắn. Chỉ cần hành động tạm dừng và chú ý đến nội tâm của bạn trong một thời gian ngắn sẽ tạo ra sự khác biệt. Bạn sẽ thấy; mọi thứ sẽ tự sửa chữa.
Bạn không cần phải làm gì khác. Bạn không cần phải kêu gọi sự can thiệp của thần thánh. Bạn không cần phải kêu gọi sự giúp đỡ của thiên thần hoặc hướng dẫn từ cõi trung giới. Bạn chỉ cần dừng lại. Bạn sẽ thấy rằng tâm trí và cơ thể của bạn hoạt động một cách kỳ diệu sau điều này, đơn giản vì bạn đã cho hệ thống của mình thời gian cần thiết để sửa chữa và vẽ lại theo cách nó muốn.
Không Gian Linh Thiêng và Sự Tiến Bộ Nhanh Chóng của Nghiệp
Sự can thiệp năng lượng có thể thực hiện theo nhiều cách. Một là thông qua kriya yoga dưới sự hướng dẫn của một bậc thầy; một cách khác là đơn giản bằng cách sống trong một không gian tràn đầy năng lượng và được thánh hóa theo một cách cụ thể.
Có rất nhiều địa điểm linh thiêng được trao quyền trên thế giới. Những trung tâm năng lượng này - được gọi là teertha trong tiếng Phạn - đơn giản là một lời mời những người tìm kiếm đến ngồi và đắm mình. Giống như việc ngâm một miếng vải bẩn trong chất tẩy rửa, chỉ cần ngâm mình trong năng lượng của những nơi này có thể loại bỏ những vết bẩn nghiệp chướng mà bạn không hề hay biết.
Di sản tâm linh mạnh mẽ của vô số nhà huyền môn bao trùm dãy núi Velliangiri ở miền nam Ấn Độ. Trung tâm Isha Yoga ở Coimbatore nằm ở chân những ngọn núi hùng vĩ này, một địa điểm mang đến những khả năng to lớn cho sự phát triển tâm linh. Bản thân trung tâm đã được thánh hiến một cách mạnh mẽ để đẩy nhanh quá trình nghiệp.
Việc sử dụng một nơi như vậy không cần bất kỳ niềm tin nào. Mọi người không cần phải coi tôi là guru của họ để sử dụng nó. Thậm chí hoàn toàn ổn nếu mọi người có vấn đề với tôi! Nếu họ biết cách sử dụng không gian, mọi thứ họ có thể cần cho sự phát triển tâm linh của họ đều ở ngay đây. Tôi khuyến khích mọi người ở khắp mọi nơi đến trải nghiệm khả năng này. Nơi đây đơn giản là tràn ngập năng lượng. Đó là loại nơi mà những chuyển đổi mà mọi người cho là kỳ diệu là có thể xảy ra. Tất cả những gì cần làm là chỉ cần nhắm mắt lại, ngồi trong không gian và đắm mình vào nó.
Là một guru, tôi thường được hỏi tại sao tôi không thực hiện phép lạ. Tôi chỉ ra rằng chúng ta luôn được bao quanh bởi những điều kỳ diệu. Đất mà bạn bước lên tự biến đổi thành hoa và quả, một bông hoa biến đổi sự ô uế thành hương thơm, thời gian biến đá thành kim cương. Điều kỳ diệu mà tôi đang có, điều kỳ diệu mà tôi muốn thể hiện trên hành tinh này, đó là có thể tham gia, đắm mình và gắn bó với thế giới này nhưng vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó. Có rất nhiều người xung quanh tôi ngày nay là hiện thân của phép màu này. Đối với tôi, đây là điều kỳ diệu duy nhất có giá trị.
Có những nơi trên khắp thế giới, nơi năng lượng tâm linh bao la tập trung xung quanh một hình thức hoặc thánh địa cụ thể. Trung tâm Isha có Dhyanalinga và Linga Bhairavi, là những trung tâm năng lượng mạnh mẽ.
Tuy nhiên, điều khác thường hơn ở trung tâm là toàn bộ không gian được bão hòa với năng lượng tâm linh. Một phần là do có nhiều đền thờ được thánh hiến trên toàn bộ khuôn viên. Điều này cũng là do những nhà huyền môn tuyệt vời đã sống trên những ngọn núi xung quanh này; khát vọng và ý định của họ là làm cho ân sủng này có sẵn cho tất cả. Thật là một đặc ân đối với tôi khi tạo ra một trung tâm ở một vùng đất được thánh hóa bởi sự hiện diện của họ.
Các không gian mạnh mẽ về mặt năng lượng khác nhau mang đến những khả năng khác nhau. Nhưng tại Trung tâm Isha Yoga, chúng tôi đảm bảo rằng khả năng duy nhất là đẩy nhanh nghiệp và đẩy nhanh quá trình tâm linh. Không có gì khác có liên quan. Có rất nhiều nơi trên thế giới rung động với năng lượng thô, nhưng đây là nơi mà năng lượng được hiệu chỉnh để hỗ trợ bạn trên mọi bước của con đường tâm linh.
Một khi năng lượng của một nơi được đặt theo một hướng nhất định với một cường độ cụ thể, không gì có thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Mọi chúng sinh ở gần đó sẽ bắt đầu hướng về nó, một cách vô thức hay có ý thức. Điều này không liên quan gì đến một lời dạy. Nó chỉ là cuộc sống khao khát chính nó.
Một số địa lý nhất định chắc chắn có thể đẩy nhanh quá trình nghiệp. Nhưng đừng mong đợi nó sẽ vui vẻ mọi lúc. Trong chu kỳ quay cường độ cao, có thể có những khoảnh khắc đầy thử thách. Nhưng tất cả đều xứng đáng khi bạn thấy mình thoát ra khỏi tính chu kỳ của quá trình nghiệp chướng và thoát khỏi lối mòn khủng khiếp khi cứ lặp đi lặp lại câu chuyện cũ.
Khao khát giải thoát, hay mukti, không phải vì cuộc sống khốn khổ. Khi bạn đau khổ, bạn khao khát thiên đường, không phải giải thoát. Khao khát giải thoát chỉ nảy sinh khi cuộc sống tốt đẹp, nhưng bạn đương nhiên muốn phát triển lên một chiều hướng khác. Bạn không muốn trải qua sự tẻ nhạt của cùng một chu kỳ hết lần này đến lần khác.
Nghiệp và Thể Năng lượng khi Sinh ra
Người ta có thể biết nhiều điều về một đứa trẻ khi mới sinh. Hầu hết mọi người nhận thấy rằng một số trẻ sơ sinh có đôi mắt sáng và tinh anh; những đứa khác có vẻ trầm lặng hơn, một số cử động chân tay nhiều hơn; những đứa khác ít hoạt động hơn. Theo truyền thống, ở Ấn Độ, trong vòng mười một ngày đầu tiên sau khi sinh con, cha mẹ thường đưa trẻ sơ sinh đến một yogi hoặc nhà tiên tri để được ban phước lành. Điều này là do chất nghiệp vẫn còn ở dạng lỏng ở giai đoạn này. Trước khi tính cách của đứa trẻ bắt đầu được củng cố, họ muốn có một phước lành có thể đảm bảo rằng hành trình cuộc đời của đứa trẻ sẽ suôn sẻ và liền mạch.
Hành trình nghiệp thực sự bắt đầu trước đó. Ở đâu đó từ bốn mươi đến bốn mươi tám ngày sau khi thụ thai, sợi nghiệp bắt đầu thắt chặt. Nó giống như một cuộn lò xo. Tùy thuộc vào thông tin quá khứ, sức mạnh của cơ thể vật lý, bản chất của cha mẹ, loại thụ thai và nhiều yếu tố khác, sợi nghiệp chọn một lượng thông tin nhất định tự cuộn thành một cuộn dây.
Nếu tôi nhìn vào độ căng của sợi nghiệp, tôi thường có thể ước tính khi nào một người được sinh ra và khoảng thời gian họ sẽ chết. Tất nhiên, tai nạn hoặc tổn thương ngoài ý muốn đối với cơ thể có thể xảy ra, vì vậy không phải ai cũng có thể giải quyết hết Nghiệp đã định của mình. Tuy nhiên, ngoại trừ tai nạn, cuộn dây nghiệp của hầu hết mọi người sẽ tháo gỡ với tốc độ nhất định.
Những người có khả năng ngồi yên sẽ thấy nghiệp của họ được tháo gỡ nhanh chóng. Những người có cuộc sống năng động tích lũy nghiệp mới, vì vậy quá trình này chậm hơn. Tuy nhiên, cuộn dây nghiệp tiếp tục tháo gỡ. Vì vậy, có thể đánh giá hành trình nghiệp sẽ tiếp tục trong bao lâu đối với một người nếu họ sống một cuộc sống bình thường. Nếu họ tiếp xúc với một guru, tất nhiên, những dự đoán này không còn khả thi nữa. Với sự can thiệp của một bậc thầy tâm linh, nghiệp có thể được giải phóng nhanh chóng, nếu cần thiết
Lão hóa và Cái chết
Gần cuối đời người, khi nghiệp đã định hoàn thành, cơ thể năng lượng bắt đầu suy yếu. Do đó, cơ thể vật lý cũng suy yếu dần và khả năng giữ cơ thể vật lý của cơ thể năng lượng, hay thể pranic, giảm dần. Khi thông tin cạn kiệt, sự sống dần dần mất đi. Sự sống vật lý bắt đầu mất đi cường độ.
Đây là lý do tại sao bạn có thể nhận thấy rằng ngay cả một người đã sống một cuộc sống rất cơ bản, vật chất thường có vẻ như trong vài ngày cuối cùng trước khi chết mang một không khí thanh thản, trưởng thành và trí tuệ. Một người như vậy ít gắn bó với mọi người hơn và ít bị lung lay bởi các tình huống bên ngoài hơn.
Khi cơ thể pranic (năng lượng) yếu đi, nó sẽ thoát ra khỏi cơ thể. Đây là cái mà chúng ta gọi là chết vì tuổi già. Các bác sĩ luôn chẩn đoán đây là một loại suy nội tạng, nhưng thực tế chỉ là người đó đã trượt ra khỏi cơ thể do sự yếu ớt của cơ thể năng lượng. Đây là cách chết lý tưởng vì bạn không bị ép ra khỏi cơ thể; bạn đang di chuyển ra ngoài một cách tự nhiên. Đây là một cách tốt để đi.
Tuy nhiên, bạn làm trống nghiệp đã định của mình nhanh như thế nào phụ thuộc vào việc bạn sẵn sàng chuyển từ khía cạnh này sang khía cạnh khác của cuộc sống nhanh như thế nào. Nếu ở tuổi tám mươi, bạn vẫn nghĩ rằng bạn nên hành động như bạn đã làm ở tuổi mười tám, bạn đang gặp rắc rối. Bạn sẽ chết một cách không tự nhiên, bởi vì ngay cả khi bạn sống đến một trăm tuổi, cơ thể của bạn sẽ kiệt quệ, nhưng thông tin nghiệp của bạn sẽ không.
Bây giờ, nếu nghiệp đã định của một người không được thực hiện, nhưng cơ thể của họ bị phá vỡ vì một lý do nào đó - có lẽ họ đâm xe hoặc uống rượu đến chết hoặc mắc một số bệnh nan y - nghiệp của họ vẫn còn đó. Khối lượng nghiệp đã định vẫn còn nguyên, có nghĩa là cá tính của người đó vẫn còn mạnh mẽ. Một sinh mệnh phi thể xác như vậy trong ngôn ngữ phổ thông được gọi là ma. Nghiệp đã định và cơ thể năng lượng của họ vẫn còn mãnh liệt, nhưng không có cơ thể vật lý để hỗ trợ nó. Trí tuệ và năng lực tùy ý của tâm trí cũng biến mất vào thời điểm này, nhưng một loạt các khuynh hướng, hay vasana, vẫn còn.
Những sinh mệnh như vậy tồn tại bây giờ không phải trên cơ sở tùy ý hay ý chí có ý thức mà trên cơ sở khuynh hướng của họ, thứ đã đánh bại họ mà không có bất kỳ ý chí nào về phía họ. Vì họ chỉ bị chi phối bởi những khuynh hướng vào thời điểm này, nên nghiệp mất nhiều thời gian hơn để tự giải quyết.
Về cơ bản, điều này có nghĩa là nếu bạn hoạt động một cách vô thức, nghiệp của bạn hoàn toàn chi phối bạn. Ngay sau khi bạn hoạt động với một số nhận thức, sức mạnh của nghiệp đối với cuộc sống của bạn sẽ suy yếu. Trong cuộc sống ngoài cơ thể, sự tùy ý không tồn tại, vì vậy nghiệp hoàn toàn chi phối. Nếu bạn có nghiệp dễ chịu trong mình, nó sẽ được phóng đại, và nếu bạn có nghiệp khó chịu trong mình, nó sẽ được tăng cường. Chính những điều kiện bên trong này được gọi là thiên đường và địa ngục trong nhiều truyền thống.
Đây là lý do tại sao việc giải quyết nghiệp của bạn khi bạn đang ở trong trạng thái hiện thân là rất quan trọng. Tại thời điểm này, bạn có thể giải quyết trong mười năm những gì có thể mất một trăm năm trong điều kiện không có thân xác.
Ngay cả ngày nay, vẫn có những khuynh hướng thúc đẩy và kéo bạn. Đây là lý do tại sao từ trách nhiệm lại quan trọng như vậy. Bạn có trách nhiệm thực hiện sự lựa chọn trong từng khoảnh khắc của cuộc đời mình: hoặc là làm theo khuynh hướng của bạn hoặc đưa ra một quyết định có ý thức. Nếu bạn sống với ý thức trách nhiệm này, những khuynh hướng của bạn sẽ không chi phối bạn, và tương lai của bạn sẽ không lặp lại quá khứ.
Có rất nhiều nỗi sợ hãi trên thế giới xung quanh ý tưởng về ma. Vì Nghiệp đã định vẫn còn mạnh mẽ, sự hiện diện của họ được cảm nhận rõ hơn một chút trong một thời gian ngắn. Những người nhạy cảm hơn có thể cảm nhận được điều này. Nhưng không có gì phải sợ hãi về sự hiện diện của họ. Hãy nghĩ về một con ma đơn giản là một người, giống như bạn, người tình cờ mất đi cơ thể của họ. Bạn cũng là một con ma, nhưng có một cơ thể. Thực sự không có nhiều sự khác biệt! Một con ma có cơ thể có thể gây ra nhiều tổn hại, như bạn biết, nhưng một con ma không có cơ thể có khả năng rất ít.
Nghiệp và Mất trí nhớ
Y học hiện đại đã giúp chúng ta sống lâu hơn những gì thế hệ trước có thể tưởng tượng. Điều này thật tuyệt vời. Tuy nhiên, kéo dài tuổi thọ của cơ thể vật lý mà không chăm sóc sợi nghiệp là sự phát triển lệch lạc. Ngày nay, chúng ta đã làm chủ được một phần nào đó về hóa sinh và có khả năng sử dụng thuốc và phẫu thuật để kéo dài tuổi thọ. Nhưng vấn đề là y học hiện đại không biết gì về nghiệp.
Đây là một trong những lý do khiến số lượng người cao tuổi mất trí nhớ ngày càng gia tăng. Phần cứng được củng cố và tăng cường, nhưng không có phần mềm tồn tại. Điều này giống như có một chiếc máy tính "ngu ngốc", có khả năng tồn tại về mặt vật chất, nhưng không có khả năng hoạt động.
Những tiến bộ trong y học không nên bị chế giễu. Rất nhiều đã đạt được. Tuy nhiên, nếu không có chất nghiệp mới, cơ thể chỉ là một cái vỏ rỗng. Ngay cả khi bạn thay thế tim, thận, hông, vai, khuỷu tay và mọi bộ phận chuyển động khác trong cơ thể và tạo ra một cá nhân sinh học mới, con người không thể hoạt động nếu không có nghiệp.
Nếu việc theo đuổi khoa học và công nghệ bên ngoài của chúng ta đi kèm với việc theo đuổi hạnh phúc bên trong, thì đây sẽ không còn là vấn đề nữa. Nhưng việc nâng cao thể chất mà không tìm được sự tiếp cận với chiều kích phi vật lý là vấn đề cơ bản.
Một khi bạn biết cách mở kho Nghiệp tích lũy (sanchita), bạn thực sự sẽ có thể tạo ra nhiều phần mềm hơn mức cần thiết. Ngay cả khi cơ thể vật lý của bạn tồn tại trong một nghìn năm, bạn sẽ không mất trí, vì sẽ có đủ phần mềm để duy trì nó.
Nếu bạn trau dồi đời sống tâm linh, bạn cũng sẽ có một lựa chọn khác. Khi phần mềm của bạn bắt đầu giảm đi, bạn sẽ có đủ tự do và cân bằng để biết khi nào nên từ bỏ phần cứng của mình. Nói cách khác, bạn sẽ biết khi nào và làm thế nào để rời khỏi cơ thể vật lý. Bạn sẽ thoát ra trước khi bị đuổi ra.
Samadhi: Chạm tới Đỉnh Cao
Đối với người tập yoga, khi cường độ luyện tập tăng lên, năng lượng bắt đầu chuyển động lên trên. Lúc này, sự tiếp xúc với cơ thể vật lý trở nên tối thiểu. Nếu điều này vượt quá một điểm nhất định, người đó đạt được trạng thái được gọi là samadhi.
Sama có nghĩa là bình đẳng, và dhi đề cập đến trí tuệ. Khi bạn đạt đến trạng thái trí tuệ hoàn toàn bình đẳng, trong đó bạn không thể phân biệt giữa các khái niệm về bạn và người khác; cái này và cái kia; ở đây và ở đó, bạn đã đạt đến trạng thái samadhi. Một tấm gương đơn giản phản chiếu mọi thứ. Không có gì dính vào nó; không có dư lượng nào còn sót lại trên đó, và nó không bao giờ đưa ra bất kỳ đánh giá nào về những gì nó phản chiếu. Nó không phân biệt giữa dễ chịu và khó chịu, đẹp và xấu. Khi tâm trí của bạn trở nên như thế này, bạn đang ở trong trạng thái samadhi. Khi tất cả những khác biệt này biến mất, năng lượng sống không còn bám vào cơ thể nữa. Tại thời điểm này, nó bắt đầu tự tách ra khỏi thể xác.
Nếu bạn duy trì trạng thái này trong một thời gian dài, bạn có thể sẽ thoát ra khỏi cơ thể. Đây là lý do tại sao những người trong những điều kiện này được bảo vệ trong các cộng đồng tâm linh. Sự bảo vệ này là cần thiết bởi vì sự giật mình hoặc châm chích nhỏ nhất đối với hệ thống có thể khiến những người ở những trạng thái này rời khỏi cơ thể vật lý của họ mãi mãi. Họ ở trên bờ vực và sự tiếp xúc của họ với cơ thể quá mong manh nên đây là một khả năng rất thực tế.
Trong khi nhiều người đã thoát ra khỏi cơ thể của họ trong trạng thái như vậy, những yogi khác muốn bén rễ trong cơ thể và vẫn trải nghiệm sự tự do của việc không ở trong đó. Sự cân bằng này là cần thiết khi tôi cần thực hiện một loại công việc năng lượng nhất định. Để thánh hiến Dhyanalinga, tôi cần những người xung quanh có thể vừa hoạt động mạnh mẽ vừa thiền định cùng một lúc. Đây là một sự kết hợp hiếm có bởi vì khi năng lượng bắt nguồn từ cơ thể, bạn phù hợp để sinh tồn nhưng không phù hợp để chuyển hóa. Khi tiếp xúc năng lượng của bạn với cơ thể là tối thiểu, bạn có thể chuyển hóa nhanh chóng, nhưng sự sống còn lại bấp bênh.
Điều gì làm cho sự chuyển hóa diễn ra nhanh chóng khi tiếp xúc năng lượng với cơ thể là tối thiểu?
Về cơ bản, thực tế là năng lượng của bạn trở nên rất linh hoạt. Bây giờ bạn có thể dễ dàng đưa cuộc sống của mình từ chiều không gian này sang chiều không gian khác. Nó giống như chiếc bình đất mà tôi đã đề cập trước đó: nó trở nên cứng lại khi đất sét bị đốt cháy. Nghiệp cũng tương tự. Nó ăn sâu vào cấp độ sinh lý, tâm lý và năng lượng đến mức nó tiếp tục tự biểu hiện theo một triệu cách khác nhau. Nó có hệ thống dự phòng ở khắp mọi nơi. Vì vậy, nếu bạn muốn đốt cháy chiếc bình đất và biến nó thành một quả bóng đất sét dễ uốn trở lại, bạn phải thực hiện một số công việc năng lượng mạnh mẽ.
Trong quá trình thánh hóa Dhyanalinga, chúng tôi đã có những người có sự tiếp xúc vật lý tối thiểu đến mức gần như trở lại là đất sét nguyên chất. Bây giờ có nhiều lựa chọn: bạn có thể làm mười chiếc bình thành một chiếc bình lớn, hoặc bạn có thể làm hai mươi lăm chiếc bình từ chúng! Vì vậy, khi năng lượng trở nên dễ uốn và linh hoạt đến mức chúng không còn bị mắc kẹt trong một hình thức cụ thể nào nữa, nó cho phép một số khả năng biến đổi và sáng tạo.
Đối với yogi, mục tiêu cuối cùng là mahasamadhi, hay sự tan rã cuối cùng của bản sắc hạn chế. Điều này có nghĩa là một sự từ bỏ tự nguyện các cơ thể vật lý, tinh thần và năng lượng. Không có gì phủ nhận sự sống về điều này. Thay vào đó, nó là về việc từ bỏ cái hữu hạn để đến với cái vô hạn. Bạn có thể nghĩ về nó như thế này: Thay vì ngồi trên bãi biển, bạn chọn trở thành đại dương. Bạn chọn chuyển từ niềm vui hạn chế sang trạng thái cực lạc không thể dò được của sự tồn tại vô biên.
Một yogi có thành tựu lớn sẽ giải thể hầu hết gánh nặng nghiệp chướng của mình, giữ lại một phần nhỏ có thể được giải quyết ngay trước khi thoát ra cuối cùng.
Tuy nhiên, cũng có những yogi đi theo con đường yêu thương và tận tụy - hay bhakti, như nó được gọi. Những người như vậy có thể rời đi thông qua cường độ tuyệt đối của cảm xúc của họ. Những người như vậy chưa giải thể hết nghiệp của họ; thực sự, khát khao của họ tự nó là một nghiệp sâu sắc. Tuy nhiên, cường độ cảm xúc của họ cho phép họ tạo khoảng cách với nghiệp của mình.
Khi một người như vậy đạt được mahasamadhi, cấu trúc nghiệp sẽ tồn tại trong một thời gian mà không có bất kỳ cơ thể etheric hoặc hạnh phúc nào bên trong. Nó giống như một cái vỏ rỗng. Vỏ nghiệp này sẽ vỡ vụn theo thời gian, mặc dù đôi khi nó cần phải bị phá vỡ để đẩy nhanh quá trình.
Avadhutas: Những Sinh mệnh của Hạnh phúc
Mục đích của yoga là mở ra nhiều không gian bên trong bạn mà không phải là bạn. Ban đầu, chiều không gian không phải bạn này có thể chỉ là một hạt bụi. Dần dần, khi bạn nuôi dưỡng nó bằng thực hành hoặc bắt đầu dọn dẹp các mảnh vỡ nghiệp chướng, không gian này bắt đầu mở rộng. Sẽ đến một ngày khi không gian này chiếm giữ mọi thứ bên trong bạn.
Đó là khi chúng ta có thể nói bạn đã thực sự trở nên thiền định. Bây giờ bạn đang ở trong trạng thái cân bằng của samadhi - khi điệu nhảy của nhị nguyên không còn chạm đến bạn nữa. Bạn có thể chơi trò chơi bên ngoài nếu bạn muốn. Nếu không, về mặt nội tâm, bạn ổn như bạn vốn có. Bạn không còn đồng nhất với trò chơi của tôi và bạn nữa.
Những người có sự nhận dạng giới hạn đã rơi rụng hoàn toàn đến mức họ không thể hoạt động trong thế giới bên ngoài được gọi là avadhutas trong tiếng Phạn. Avadhutas là những nhà huyền môn đã du hành quá xa ý thức trần tục đến nỗi họ trở nên hoàn toàn như trẻ thơ. Họ đôi khi thậm chí còn bị coi là điên. Họ đã từ bỏ trí tuệ hoàn toàn đến mức không biết làm thế nào để tồn tại trong thế giới bên ngoài và phải được chăm sóc.
Những trạng thái nội tâm như vậy có thể không kéo dài mãi mãi, nhưng chúng kéo dài trong thời gian dài, đôi khi là nhiều năm. Đây là những trạng thái hạnh phúc và tuyệt vời, nhưng các tình huống xã hội cần phải hỗ trợ những người trong những điều kiện như vậy, bởi vì họ không thể tự chăm sóc bản thân. Tuy nhiên, theo truyền thống, những người như vậy đã được tôn vinh ở Ấn Độ. Đã có avadhutas trên khắp đất nước, những sinh mệnh tuyệt vời đã được tôn kính trong nhiều thế kỷ sau thời của họ.
Trong những khoảng thời gian ngắn, mọi người nên đi vào những trạng thái này. Nó giống như quét tầng thấp nhất của cấu trúc nghiệp của bạn. Cần có nhận thức lớn lao để đạt được chiều sâu như vậy trong chính bạn và thực hiện việc dọn dẹp như vậy. Nhưng trong trạng thái này, người ta có thể dễ dàng chạm đáy. Một avadhuta ở trong trạng thái hạnh phúc đến nỗi họ không có nghiệp, không có ràng buộc, và mọi thứ tự nhiên được dọn sạch cho họ. Vì vậy, các yogi đôi khi vẫn ở trong những trạng thái như vậy trong một thời gian vì đó là con đường nhanh nhất để giải thoát.
Tuy nhiên, vào thời điểm rời khỏi cơ thể, một yogi sẽ thoát khỏi trạng thái này. Điều này là do cần có nhận thức để từ bỏ cơ thể. Điều quan trọng là rời khỏi cơ thể trong trạng thái tỉnh thức, không tạo thêm nghiệp.
Giữ lại Thể Xác Sau Khi Vỡ Bong Bóng Nghiệp
Làm thế nào để các sinh mệnh giác ngộ tồn tại? Liệu có thể giữ lại thể xác sau khi phá vỡ bong bóng nghiệp? Có thể sống sau khi đốt cháy hết nghiệp của mình không?
Có thể, nhưng cần có kỹ thuật. Vì những sinh mệnh giác ngộ không còn dấu ấn nghiệp, nên việc họ giữ lại hình hài vật chất là rất khó khăn. Các yogi có nhiều thủ thuật khác nhau để thực hiện điều này. Một lựa chọn là thực hiện nghiệp có ý thức để giữ lại cơ thể. Nhiều nhà huyền môn qua các thời đại đã làm điều này. Nếu không, sự cám dỗ rời khỏi cơ thể là rất lớn khi bong bóng nghiệp đã vỡ.
Các yogi khác nhau đã tạo ra các phương pháp khác nhau. Nhiều người đã duy trì một số chấp trước có ý thức đơn giản: hoặc đối với một sứ mệnh tâm linh hoặc đối với thức ăn. Đây là những ham muốn đơn giản mà họ có thể từ bỏ bất cứ lúc nào. Những người xung quanh họ thường bối rối trước hành vi của họ. Làm thế nào một người có tâm linh cao như vậy lại có thể gắn bó với một thứ gì đó trần tục như vậy? Nhưng nó thường là một nhu cầu có ý thức để tạo ra nghiệp để giữ lại thể xác.
Ngay sau khi thánh hiến Dhyanalinga, cơ thể năng lượng của tôi bị tổn thương nghiêm trọng. Tôi đã sử dụng nó một cách mãnh liệt và tự do, và nó không phù hợp để tiếp tục cuộc sống dưới bất kỳ hình thức nào. Về mặt y tế, tôi là một thảm họa biết đi. Các khối u sẽ biểu hiện ở các bộ phận khác nhau trên cơ thể tôi, nhưng mười ngày sau chúng sẽ biến mất. Tôi sẽ đi xét nghiệm máu một ngày, và các bác sĩ sẽ chẩn đoán các bệnh kỳ lạ khác nhau. Nhưng một tháng sau, sẽ không có bằng chứng nào về những điều này. Tôi đã cố gắng hết sức để khôi phục cơ thể năng lượng, nhưng tôi cũng tìm kiếm các chẩn đoán y tế để tìm ra mức độ tổn thương thể chất.
Không có cách nào tôi có thể duy trì cuộc sống của mình vào thời điểm này nếu tôi không liên kết cơ thể năng lượng của mình với hệ thống năng lượng của một số sinh mệnh khác. Tôi hiếm khi nói về các chi tiết vì nó sẽ giống như một câu chuyện cổ tích nào đó. Nhưng tôi đề cập đến điều này ở đây để cho bạn cảm nhận được toàn bộ khoa học về cơ thể năng lượng tinh vi đến mức nào.
Về mặt hiện sinh, không có sự phân biệt nào giữa cuộc sống của một sinh mệnh này với cuộc sống của một sinh mệnh khác. Nhưng về mặt thể chất và tinh thần, tất nhiên là có sự tách biệt. Bằng cách liên kết hai người ở cấp độ năng lượng, bạn có thể tạo ra một hệ thống hỗ trợ cuộc sống nhất định cho chính mình. Đó là những gì tôi đã làm cho đến khi tôi sửa chữa cơ thể vật lý của mình. Tôi mất rất nhiều thời gian, bởi vì tôi vẫn duy trì một lịch làm việc bận rộn trong suốt thời gian đó.
Trộn lẫn năng lượng sống của một người với những người khác là một cách để kéo dài tuổi thọ của một người hoặc tránh một số sự kiện nghiệp nhất định. Ví dụ, trong sáu tháng đầu năm 2005, tôi biết rõ rằng tôi sẽ bị chấn thương nặng ở vai phải. Đây không phải là một chấn thương có thể tránh được bằng cách cẩn thận. Đó là điều không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, bằng cách trộn lẫn cơ thể năng lượng của tôi với những người khác, tôi đã có thể gây nhầm lẫn cho quá trình nghiệp, như nó vốn có, và ngăn chặn nó.
Có thể kéo dài hình dạng con người trong một thời gian rất dài nếu người ta biết cách. Phương Đông có rất nhiều câu chuyện về các yogi sống hàng trăm năm. Những điều này ngày nay bị coi là phóng đại, nhưng một khoa học bí truyền rất xác thực về tuổi thọ đã làm cho điều này trở nên khả thi. Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra là, Tại sao lại kéo dài tuổi thọ của con người mà không có lý do? Nó đòi hỏi rất nhiều thao tác về năng lượng sống, điều này gây ra nghiệp riêng của nó. Không nên can thiệp vào cuộc sống ở cấp độ đó trừ khi có một mục đích cụ thể cho nó.
Có một sự cố nổi tiếng về một nhà huyền môn ngồi thiền trên bờ sông Hằng ở Ấn Độ. Một ngày nọ, có một trận lụt. Ông tiếp tục thiền định và bị chôn vùi dưới đất. Sáu tháng sau, khi những người canh tác đang cày ruộng, họ vô tình đụng phải đầu ông.
Đầu của ông bị thương và bắt đầu chảy máu. Kinh ngạc, họ đào sâu hơn và tìm thấy vị thiền sư đang ngồi thiền. Ông chỉ đơn giản là đứng dậy và bỏ đi.
Bây giờ, yogi này đang "ngủ đông" dưới lòng đất trong trạng thái ý thức thay đổi để kéo dài tuổi thọ của mình. Ông biết cơ thể vật lý của mình đã kết thúc. Đồng thời, một số ràng buộc nghiệp vẫn còn. Ông không muốn từ bỏ thể xác và quay trở lại thêm một lần nữa trong một kiếp sống khác để thực hiện nghiệp của mình. Vì vậy, ông quyết định kéo dài cuộc sống của mình một thời gian để ông có thể hoàn thành Nghiệp đã định của mình một lần và mãi mãi.
Các Hệ thống Chữa lành Năng lượng
Các hệ thống chữa bệnh bằng năng lượng đã trở nên rất phổ biến trên thế giới ngày nay. Quan điểm của tôi về chúng là rõ ràng. Mặc dù ý định giúp đỡ người khác là đáng khen ngợi, nhưng thật là ngây thơ khi nghĩ rằng bạn có thể chữa lành cho người khác chỉ vì bạn đã học được cách khai thác một chút năng lượng trong tay mình.
Điều mà hầu hết mọi người không nhận ra là khi bạn chữa lành, bạn chỉ đang xoa dịu ảnh hưởng của nghiệp. Bạn không có khả năng loại bỏ nguyên nhân. Nếu bạn chỉ loại bỏ ảnh hưởng, nguyên nhân sẽ có hiệu lực theo một cách khác.
Ví dụ, giả sử ai đó bị hen suyễn. Đó là nghiệp của họ. Là một người chữa bệnh, bạn đặt tay lên họ. Bạn có thể thành công trong việc loại bỏ bệnh hen suyễn. Bây giờ hen suyễn đã biến mất, nhưng nguyên nhân thì không. Nó có thể biểu hiện theo một cách khác. Nó có thể trở thành một tai nạn hoặc một cơn đau tim. Vì vậy, đừng bao giờ tìm cách loại bỏ ảnh hưởng. Hiệu ứng chỉ là một chỉ báo của một vấn đề; bằng cách chỉ xóa nó, bạn chỉ cho phép mầm mống của vấn đề biểu hiện theo một cách khác.
Ví dụ, khi có cơn đau trong cơ thể, đó là dấu hiệu cho thấy có điều gì đó không ổn. Cơn đau là một cơ hội để nâng cao nhận thức về hệ thống của bạn để bạn có thể điều tra xem điều gì không ổn. Nhưng nếu bạn chỉ đơn giản là uống thuốc giảm đau mà không giải quyết nguyên nhân, thì nguồn gốc của bệnh sẽ tiếp tục phát triển và một ngày nào đó nó sẽ tấn công thậm chí còn mạnh hơn.
Cách duy nhất để loại bỏ một nguyên nhân là đưa nó vào hệ thống của bạn. Có một thời gian tôi đã làm điều này bởi vì những người mà tôi muốn thực hiện một số công việc năng lượng mạnh mẽ đã bị mắc kẹt trong những chu kỳ nhất định. Trong hai năm đó, tôi là một người đàn ông rất ốm yếu. Một ngày tôi sẽ bị bệnh; ngày hôm sau tôi sẽ hoàn toàn khỏe mạnh. Một lúc tôi sẽ ổn; khoảnh khắc tiếp theo tôi sẽ ốm đến mức mọi người sẽ nghĩ rằng tôi sắp chết. Những biến động này xảy ra đơn giản là vì tôi đã sử dụng năng lượng sống của mình một cách tự do để tạo ra một nền tảng nhất định cho công việc tôi đang làm.
Nhưng ngày nay, tôi chỉ làm điều này trong những dịp hiếm hoi. Tôi chỉ can thiệp nếu tôi thấy rằng người đó đã từ bỏ mọi sự đồng nhất và chỉ còn lại một số vấn đề nghiệp nhỏ, vặt vãnh. Sự can thiệp này chỉ là để cung cấp cho họ sự thúc đẩy cần thiết để hướng tới đích đến của họ. Mặt khác, với tư cách là một guru, tôi không bao giờ can thiệp vào quá trình nghiệp. Tôi chỉ đơn giản là giúp thúc đẩy nó.
Tôi đã chỉ ra những nguy hiểm của việc sử dụng năng lượng cho bất kỳ số lượng người chữa bệnh tự xưng nào. Nhiều người đã xem xét kỹ lưỡng công việc này đã từ bỏ nó. Những người mà đó là một sinh kế béo bở vẫn tiếp tục. Nếu bạn đang mang đến sự an ủi về mặt tâm lý cho mọi người, thì không sao cả. Nhưng nếu bạn đang chữa bệnh cho mọi người để bệnh tật của họ thực sự biến mất, thì điều đó thật nguy hiểm.
Tôi mời những người chữa bệnh quan sát bệnh nhân của họ. Họ sẽ thấy rằng trong khoảng từ sáu tháng đến hai năm rưỡi, bệnh nhân của họ sẽ trải qua một số biến động khác trong cuộc sống của họ. Nó sẽ không dừng lại ở đó. Nếu biến động đầu tiên xảy ra trong tám tháng đầu tiên, thì biến động tiếp theo sẽ đến trong vòng ba năm tới. Nếu biến động thứ hai này xảy ra trong vòng ba năm tới, thì biến động tiếp theo sẽ đến trong vòng năm đến năm năm rưỡi. Nếu bạn để ý đến các mốc thời gian, bạn sẽ thấy rằng những biến động này sẽ xảy ra với độ chính xác gần như toán học. Nhưng nếu biến động đầu tiên xảy ra trong vòng ba tháng, nó sẽ nhanh chóng tự biến mất trong vòng ba năm tới.
Có nhiều kiểu biến động khác nhau. Khi tôi gặp ai đó đang trải qua một biến động ngay bây giờ, không khó để tôi biết khi nào nó sẽ xảy ra lần nữa. Tất nhiên, tôi không dự đoán sự diệt vong cho họ. Thay vào đó, tôi có thể nói "Tại sao bạn không thiền?" Hoặc "Tại sao bạn không tập hatha yoga?" Nếu bạn thực hiện một số thực hành tâm linh, bạn có thể xử lý vấn đề từ bên trong và giảm thiểu tác động của nó đối với bạn.
Bạn cũng sẽ thấy rằng nếu bạn cố gắng chữa lành cho người khác, trong vòng chín đến mười một tháng, nhiều đau khổ sẽ đến với bạn. Sự đau khổ không nhất thiết phải ở dạng tai họa về thể xác. Nó cũng có thể là tâm lý. Bây giờ, nếu thái độ của bạn là hoàn toàn bình thản - "Tôi không quan tâm, ngay cả khi bi kịch xảy ra" - hãy tiếp tục chữa bệnh của bạn. Nhưng đừng quên rằng bạn cũng đang xúc tác cho những tai họa cho người khác!
Ngoài ra, những gì bạn có thể coi là nỗi đau đơn thuần ở người khác đôi khi cũng là nhiên liệu để giúp họ phát triển. Thật không may là nhiều người sống cuộc sống phù phiếm và hời hợt cho đến khi cuộc sống của họ bị nỗi đau chạm vào. Đừng nghĩ rằng bạn luôn giúp họ bằng cách xoa dịu nó. Thay vào đó, hãy giúp họ vượt qua nó.
Sự hướng dẫn cuối cùng mà bạn có thể cung cấp là giúp ai đó vượt qua nỗi đau của họ. Đây là điều mà các nhà hiền triết và nhà thần bí vĩ đại qua các thời đại đã làm. Họ nhắc nhở thế giới rằng có một lối thoát khỏi đau khổ. Ngay cả khi có đau đớn, không cần phải đau khổ. Khả năng nhìn thấy sự khác biệt này là thành tựu tối cao của con người.
Nó có vẻ tàn nhẫn, nhưng nó thực sự là điều tốt nhất mà bạn có thể làm cho người khác. Tại sao? Bởi vì bạn đang mang đến cho họ không phải là sự giải thoát tạm thời, mà là một giải pháp lâu dài.
Nhiều người thực hành một số thực hành tâm linh có được những khả năng nhỏ, chẳng hạn như khả năng chữa bệnh hoặc nói về tương lai. Nhưng những điều này không có hậu quả về mặt tâm linh. Trong các chương trình thiền định cấp cao hơn mà tôi thực hiện, một số người có thể có được những năng lực siêu nhiên nhất định, hoặc siddhis, như chúng tôi gọi chúng bằng tiếng Phạn. Tuy nhiên, ngay khi tôi nhìn thấy những sức mạnh này, tôi sẽ đẩy chúng trở lại ngay lập tức, ngay cả khi làm như vậy sẽ làm xáo trộn quỹ đạo phát triển của một người.
Là một guru, tôi không ủng hộ siddhis. Tôi phá hủy chúng. Tôi không quan tâm đến những điều kỳ diệu. Tôi ngăn chặn những khả năng như vậy ngay lập tức bởi vì nếu một người có được những sức mạnh này, họ sẽ không còn theo đuổi con đường tâm linh nữa. Họ sẽ dựng rạp xiếc của riêng mình, cố gắng kiếm tiền hoặc danh tiếng, và biến nó thành một công việc kinh doanh.
Đừng cố gắng trở thành một người nhượng quyền năng lượng vũ trụ. Và đừng cố gắng trở thành một người làm phép lạ. Mục đích duy nhất của tôi là giúp bạn nhận ra phép màu của cuộc sống mà bạn đang là. Mọi thứ khác đều là phiền nhiễu.
SADHANA
Điều quan trọng là phải tự nhắc nhở bản thân mình càng thường xuyên càng tốt rằng mọi thứ bạn coi là bản thân bạn đều là một danh tính có được.
Một cách đơn giản để tiếp cận nhận thức này là đảm bảo rằng bạn kiệt sức về thể chất mỗi đêm trước khi đi ngủ. Bạn sẽ luôn ngủ ngon và sâu giấc. Nhiều ý tưởng không cần thiết về bản thân sẽ biến mất, và vì vậy giấc ngủ kiểu này cũng có thể trẻ hóa về mặt nghiệp chướng.
Nhưng có một bài tập có ý thức hơn mà bạn có thể thực hiện. Mỗi đêm, hãy ngồi trên giường của bạn, tốt nhất là bắt chéo chân, nhắm mắt lại. Hãy nhắc nhở bản thân rằng tất cả ký ức đều là sự tích lũy. Mọi thứ về bạn đều có được: ý tưởng của bạn về quốc tịch, chủng tộc, tôn giáo, tất cả các mối quan hệ thích và không thích, yêu và ghét của bạn.
Chậm rãi, nhẹ nhàng, bắt đầu gạt bỏ mọi thứ mà bạn có mối quan hệ. Điều này có thể có nghĩa là gạt bỏ mọi người, cũng như tài sản vật chất của bạn. Nhắc nhở bản thân rằng ngay cả cơ thể của bạn cũng là một sự tích lũy.
Hãy tưởng tượng rằng bạn đang nằm trên giường bệnh và bạn sắp chết trong hai phút. Hãy bỏ đi mọi thứ không phải là bạn - cảm giác, suy nghĩ và cảm xúc của bạn. Xem giấc ngủ của bạn như cái chết sắp xảy ra. Ban đầu bạn có thể cảm thấy một nỗi sợ hãi và đấu tranh nhất định trong bạn. Nhưng nó sẽ qua. Hãy để cơ thể bạn ngồi và chỉ cần nằm ngửa với đôi mắt nhắm lại. Đi ngủ như thế này.
Nếu bạn làm điều này mỗi đêm, rất nhiều nghiệp có thể được giải quyết mỗi đêm. Nếu bạn ngủ thiếp đi như thể bạn sắp chết, bạn sẽ thấy rằng nghiệp của bạn hầu như không có bất kỳ tác động nào đến bạn. Theo thời gian, bạn sẽ thấy rằng bạn đang chuyển từ hành vi cưỡng chế sang sự tồn tại có ý thức.
Bạn sẽ được tái sinh hàng ngày.