SUTRA #6
Trong sự mất đi nhận thức về bản thân là cái bẫy của nghiệp. Thợ săn trở thành con mồi, kiến trúc sư trở thành người lao động bị ràng buộc, người sáng tạo trở thành tạo vật. Một con nhện bị mắc kẹt trong mạng nhện do chính nó tạo ra là một bi kịch.
Con Cáo Què và Sư Tử Hào Phóng
Chuyện đã xảy ra.
Vào một ngày nọ, một người đàn ông bị cơn khát tâm linh chiếm lấy. Vào thời đó, khi bạn khát khao tâm linh, bạn sẽ đi vào rừng. (Tất nhiên, ngày nay điều đó sẽ khó khăn, vì xung quanh không còn nhiều rừng!)
Vì vậy, người đàn ông này đi sâu vào một khu rừng gần đó và tìm thấy một cái cây, dưới đó ông ngồi khoanh chân và bắt đầu đọc âm thanh thiêng liêng aum.
Bây giờ, bạn chỉ có thể đọc aum trong một thời gian nhất định. Sau đó, dạ dày có aum riêng của nó, tự khẳng định mình một cách định kỳ! Mỗi khi bụng réo lên, người đàn ông sẽ vào thị trấn để ăn. Sau đó, ông sẽ quay lại và tiếp tục khổ hạnh của mình.
Một ngày nọ, ông trở về sau bữa ăn và ngồi xuống một tảng đá. Ông sắp tiếp tục tụng kinh thì thấy một con cáo. Nó đã mất cả hai chân trước nhưng vẫn được cho ăn no và khỏe mạnh. Điều này khiến người đàn ông cảm thấy vô cùng kỳ lạ. Trong một khu rừng, nơi cai trị bởi quy luật sinh tồn của kẻ mạnh nhất, thật lạ khi tìm thấy một con vật tàn tật nhưng khỏe mạnh. Làm thế nào mà con cáo này sống sót được?
Người đàn ông nhìn nó với vẻ ngạc nhiên. Sau một lúc, ông tiếp tục thực hành của mình.
Tối hôm đó, khi đang thiền định, ông nghe thấy tiếng gầm của một con sư tử. Ông nhanh chóng quên mất aum của mình và trèo lên một cái cây.
Một con sư tử đi ngang qua với một miếng thịt lớn trong miệng. Trước sự kinh ngạc của người đàn ông, con sư tử tiến đến con cáo què, thả nó xuống trước mặt nó và bỏ đi. Con cáo bắt đầu ăn bữa tối của mình.
Người đàn ông nhìn với vẻ không tin. Cùng một hành động diễn ra ngày này qua ngày khác. Người đàn ông không thể tin vào mắt mình. Một con cáo què được một con sư tử hào phóng cho ăn! Đây là một phép màu.
"Đây hẳn là một thông điệp từ Chúa," ông nghĩ. "Chúa đang cố nói với tôi điều gì?" Ông vật lộn với câu hỏi đó một lúc, rồi nó chợt hiện ra trong đầu ông. Khi ngay cả một con cáo què cũng được một con sư tử hào phóng cho ăn trong rừng, tại sao ông lại cứ phải chạy vào thị trấn để tìm thức ăn? Chắc chắn Chúa muốn ông tin rằng ông sẽ được chu cấp và muốn ông tập trung vào những gì thực sự quan trọng - thực hành tâm linh của ông.
Vì vậy, người đàn ông đã thay đổi chiến lược của mình. Trong ba ngày tiếp theo, ông tiếp tục luyện tập Aum của mình mà không rời khỏi chỗ của mình. Đến ngày thứ tư, ông đã suy yếu đáng kể; đến ngày thứ năm, ông hầu như không thể tỉnh táo; đến ngày thứ bảy, ông đã thở hổn hển, bị mắc kẹt trong cơn hấp hối của cái chết.
Một yogi tình cờ đi ngang qua đường này. Nghe thấy những tiếng động này, anh ta tìm thấy người đàn ông và hỏi: "Chuyện gì đã xảy ra với anh? Tại sao anh lại ở trong tình trạng này?"
"Bởi vì một thông điệp thiêng liêng đến với tôi. Tôi đã tuân theo nó, và hãy xem hoàn cảnh của tôi!" người đàn ông rên rỉ.
"Thông điệp thiêng liêng gì?"
Và vì vậy, người đàn ông kể lại cho yogi toàn bộ câu chuyện về con cáo què và con sư tử hào phóng. "Vậy hãy nói cho tôi biết, yogi," người đàn ông thở hổn hển, "đây có phải là một thông điệp thiêng liêng hay không?"
Vị yogi nói: "Vâng, tất nhiên đây là một thông điệp thiêng liêng. Nhưng tại sao anh lại chọn bắt chước một con cáo què thay vì một con sư tử hào phóng?"
Và đây chính xác là những gì chúng ta đã làm với sự hiểu biết của chúng ta về nghiệp! Chúng ta luôn có một sự lựa chọn: giữa hành động bao hàm và ý chí bị tê liệt, giữa chủ nghĩa năng động thông minh và chủ nghĩa định mệnh thảm hại. Tại sao chúng ta lại thường chọn cái sau?
Khi chúng ta nói "Cuộc sống của chúng ta là nghiệp của chúng ta", điều đó có nghĩa là cuộc sống của chúng ta là do chúng ta tạo ra. Điều này thể hiện sự tự do đáng kinh ngạc! Tuy nhiên, chúng ta đã tìm ra những cách quanh co để tự tha thứ cho trách nhiệm đó. Khoảnh khắc chúng ta tự tha thứ cho trách nhiệm, cuộc sống của chúng ta giống như con cáo què hơn là con sư tử hào phóng.
Ở hầu hết các nền văn hóa trên thế giới, mọi người được cho biết rằng Chúa quyết định hướng đi của cuộc đời họ. Do đó, họ phải ngước nhìn lên Chúa. Nhưng ở phương Đông, chúng tôi nói rằng không có gì để ngước nhìn lên. Trong một hành tinh tròn đang quay, cái gì là trên trời? Nghiệp của bạn được tạo ra bởi bạn, và nó đang được tạo ra một cách có ý thức hoặc vô thức bởi bạn trong từng khoảnh khắc của cuộc đời bạn. Do đó, nghiệp là một lời mời để nhìn vào bên trong, không phải hướng lên trên.
Một khi bạn hiểu rằng bạn hoàn toàn chịu trách nhiệm cho cuộc sống của mình, bạn sẽ tự nhiên chọn sống có ý thức, thay vì vô thức. Một cuộc sống vô thức dường như dễ dàng vì bạn không phải làm gì khác ngoài việc sống theo khuôn mẫu và sự ép buộc của mình. Nhưng một cuộc sống vô thức sẽ không mở ra theo cách bạn muốn. Nó phụ thuộc vào những ý thích bất chợt của sự ép buộc của bạn. Mặt khác, một cuộc sống có ý thức sẽ mở ra theo cách tốt nhất có thể cho bạn.
Hầu hết mọi người sống trong trạng thái hỗn loạn nội tâm lớn vì họ tin rằng một vị Chúa trên cao hoặc những người khác xung quanh họ chịu trách nhiệm về cuộc sống của họ. Tuy nhiên, khoảnh khắc bạn thấy "Khả năng phản ứng của tôi là vô hạn", mọi thứ sẽ ổn định. Bây giờ bạn đã chuyển nguồn sáng tạo từ thiên đường vào bên trong. Bây giờ không quan trọng bạn có xác nhận vé lên thiên đường hay không. Một khi bạn biết nguồn sống đang rạo rực trong bạn, những tấm vé đó hoàn toàn không liên quan!
Ý nghĩa của nghiệp là nó có nghĩa là không có danh tính nào của bạn - bắt nguồn từ niềm tin, ý thức hệ, tôn giáo và hệ thống đạo đức - là tuyệt đối. Tất cả chúng đều có khả năng phát triển không ngừng.
Thật vậy, trong tất cả các tội ác mà con người đã gây ra cho nhau và mọi sinh vật khác, ý tưởng về thiên đường là điều tồi tệ nhất trong tất cả, bởi vì giả định là cuộc sống xảy ra ở nơi khác tốt nhất, không phải ở đây và bây giờ. Nghiệp có nghĩa là bạn có khả năng thể hiện tốt nhất và làm tốt nhất của mình trong chính cuộc đời này. Nó ngụ ý một sự chuyển động hướng tới hạnh phúc cuối cùng của bạn. Nó có nghĩa là bạn có khả năng ở trên thiên đường, trong vòng tay của thần thánh bên trong chính bạn, ngay bây giờ.
Bây giờ bạn có thể hỏi, Nếu nghiệp có nghĩa là chịu trách nhiệm hoàn toàn, thì ân sủng là gì? Vai trò của thần thánh trong cuộc sống của chúng ta là gì? Nghiệp có phải là sự phủ nhận của Chúa?
Không, nó không phải. Chúng ta hãy xem xét kỹ điều này. Chúng ta muốn nói gì khi sử dụng từ divine (thần thánh)?
- Bằng divine (thần thánh) chúng ta có nghĩa là nguồn gốc của sự sáng tạo.
- Nguồn này ở đâu?
- Bên trong bạn.
Chỉ vì bạn là sự sống nên bạn mới có khả năng tự hỏi về nguồn gốc của sự sống.
Vì vậy, câu hỏi là, Bạn sẽ hài lòng với việc chỉ biết lớp da, thịt và xương tạo nên hình thể vật lý của mình, hay bạn sẽ tìm kiếm chính nguồn gốc của sự sáng tạo bên trong bạn?
Nếu bạn chỉ biết về thể chất, bạn sẽ sống theo một cách cụ thể. Nếu bạn biết về các chiều kích tinh thần và cảm xúc của cuộc sống, bạn sẽ sống một cuộc sống sâu sắc hơn. Nhưng nếu bạn chạm đến chính nguồn gốc của sự sống, bạn sẽ có thể tiếp cận được ân sủng. Toàn bộ cuộc sống của bạn trở nên thiêng liêng.
Bước Đi Một Mình
Điều mà mỗi người tìm kiếm cần nhớ là hành trình nội tâm chỉ có thể thực hiện một mình. Một khi nhận ra điều này, nó đánh dấu sự ra đời của tâm linh. Sự nhận thức này đôi khi đáng sợ đối với những người quen sống theo nhóm, đưa ra quyết định cuộc sống tập thể. Vâng, bạn có thể đồng hành cùng nhau trong thế giới bên ngoài, nhưng trong thế giới nội tâm, mọi người đều bước đi một mình.
Chuyện đã xảy ra.
Một yogi đang đi bộ xuyên rừng. Anh ta đột nhiên bị một tên cướp đường chặn lại. Đây là một tên cướp khét tiếng với danh tiếng cướp bóc và giết người.
Hắn ta sắp tấn công yogi thì yogi hỏi: "Tại sao ngươi lại tích tụ những nghiệp chướng khủng khiếp này? Để làm gì?"
"Ta phải nuôi sống gia đình mình," tên cướp nói. "Ta có trách nhiệm với vợ con, cha mẹ già của ta. Ta phải giết ngươi."
"Nếu ngươi làm điều này vì họ," yogi nói, "cũng đã đến lúc ngươi phải tìm hiểu xem có ai sẵn sàng gánh chịu gánh nặng nghiệp chướng của ngươi hay không. Hãy về nhà và tìm hiểu. Trói ta vào cái cây này để ta không thể trốn thoát. Chỉ cần về nhà và tự mình tìm hiểu xem ai sẵn sàng gánh nghiệp của ngươi."
Vì vậy, tên cướp đường đã về nhà. Hắn ta nói với gia đình mình: "Ta nuôi sống các ngươi bằng cách giết người và cướp của họ hàng ngày. Các ngươi có ủng hộ ta bằng cách chia sẻ nghiệp của ta không?"
Cha anh ta nói: "Không làm gì cả! Ta là cha già của ngươi; ngươi có trách nhiệm chăm sóc ta. Cách ngươi chăm sóc ta là nghiệp của ngươi."
Anh ta đến gặp mẹ mình. Bà ta cũng nói điều tương tự. Anh ta đến gặp vợ và các con của mình. Họ nói điều tương tự. "Ngươi có trách nhiệm chăm sóc chúng ta. Cách ngươi chăm sóc chúng ta là vấn đề của ngươi. Tại sao chúng ta phải chia sẻ nghiệp của một kẻ giết người?"
Vỡ mộng, người đàn ông đến gặp yogi và phủ phục dưới chân anh ta. "Ngươi đã đúng. Mọi người đều sẵn sàng chia sẻ phần thưởng của nghiệp của tôi. Nhưng không ai sẵn sàng chia sẻ trách nhiệm về những hậu quả bất lợi của hành động của tôi."
Nghiệp không thể được phân phối một cách dân chủ. Mặc dù có một khía cạnh của nghiệp tập thể - hay kula vedana - nhưng cũng có Nghiệp được phân bổ mà mỗi người phải tự mình giải quyết. Cho dù nó được giải quyết bằng thiền định hay tình yêu, bằng nhận thức hay sự ngây ngất, điều đó không quan trọng. Lĩnh vực trách nhiệm cá nhân tồn tại và không thể trốn tránh.
Đúng là sự tách biệt hay cá tính về cơ bản là một ảo tưởng. Tuy nhiên, miễn là một người còn tin vào ảo tưởng này, thì sự trói buộc của nghiệp vẫn còn. Sự đầu tư càng lớn thì sự trói buộc nghiệp càng lớn. Tuy nhiên, trong những khoảnh khắc tận tâm lớn lao, khi mức độ đầu tư thấp và tính cách của một cá nhân gần như tan biến, bức màn nghiệp có thể được vén lên.
Người ta nói rằng khi các vị thánh như Jesus và Guru Nanak (người sáng lập đạo Sikh), các bậc thầy Phật giáo và vô số yogi đi trên trái đất, mọi người đã được chữa khỏi bệnh tật của họ chỉ bằng cách chạm vào áo choàng của họ. Một bậc thầy giác ngộ chắc chắn có thể tạo ra khả năng nghiệp của một người được hóa giải nhanh hơn. Những gì sẽ xảy ra trong một trăm kiếp có thể được giải quyết trong vài phút. Do đó, sự hiện diện của những bậc thầy này có thể đã tạo ra cơ hội để nghiệp của những người đau khổ này tan biến nhanh hơn. Trong một số trường hợp hiếm hoi, một bậc thầy cũng có thể nhận nghiệp của một cá nhân, nhưng hầu hết thời gian, sự phân bổ nghiệp - ngay cả khi được chuyển tiếp nhanh - vẫn phải được giải quyết bởi chính cá nhân đó.
Miễn là bạn coi mình là một cá nhân, bạn không thể trốn tránh trách nhiệm. Nghiệp của bạn là của riêng bạn.
Cách Thoát Khỏi Mạng Lưới Nghiệp
Như chúng ta đã thấy trước đây, hệ thống yoga cho chúng ta biết rằng mỗi con người được cấu tạo bởi năm thể xác: thể xác vật lý, thể xác tinh thần, thể xác năng lượng, thể xác etheric và thể xác hạnh phúc. Nghiệp chủ yếu được in dấu trên ba cấp độ đầu tiên. Nếu chúng ta giải quyết ba cấp độ đầu tiên, chúng ta có thể đạt đến trạng thái tự do phi thường khỏi mê cung nghiệp chướng.
Nhiều người nói về tự do, nhưng không biết rằng họ đang ngày càng bị mắc kẹt sâu hơn trong mê cung nghiệp chướng của chính họ. Mặc dù được ban tặng với mức độ trí thông minh phi thường, họ đã quên mất cách thoát khỏi mạng lưới tự tạo này.
Trong việc mất đi nhận thức về bản thân là cái bẫy của nghiệp. Thợ săn trở thành con mồi, kiến trúc sư trở thành người lao động bị ràng buộc, người sáng tạo trở thành tạo vật. Một con nhện bị mắc kẹt trong mạng nhện do chính nó tạo ra là một bi kịch!
Chuyện đã xảy ra.
Vào một buổi chiều nắng, Shankaran Pillai quyết định đi câu cá. Anh ta mang theo một thùng bia để uống vì hôm đó trời đặc biệt nóng. Trong khi chờ đợi vận may, anh ta bắt đầu nhấm nháp bia. Câu cá là một trò chơi kiên nhẫn, nhưng hầu hết mọi người không biết cách chờ đợi. Trong khi Shankaran Pillai chờ đợi, anh ta uống hết lon này đến lon khác. Buổi chiều trôi qua. Nắng nóng và bia khiến anh buồn ngủ.
Đột nhiên, một con cá lớn cắn câu và kéo mạnh dây câu của anh ta. Shankaran Pillai đang buồn ngủ, ngồi ngay rìa bờ sông, trượt chân và ngã xuống nước.
Một cậu bé và cha của cậu bé đi ngang qua. Cậu bé quay sang cha và nói: "Bố ơi, nhìn kìa! Người đàn ông đang câu cá, hay cá đang câu người đàn ông?"
Nhìn vào cuộc sống của chính bạn và trả lời câu hỏi này một cách trung thực nhất có thể.
Bạn đang điều khiển cuộc sống của chính mình, hay nó đang điều khiển bạn?
Bạn đã theo đuổi rất nhiều thứ vì hạnh phúc của mình: nhà cửa, công việc kinh doanh, xe hơi, vợ/chồng, con cái, tư cách thành viên câu lạc bộ. Nhưng bây giờ hãy nhìn lại và xem: bạn đã bắt được cá, hay cá đã bắt được bạn?
Đã đến lúc dừng trò giả vờ. Chỉ có một lối thoát khỏi mạng nhện. Và đó là hành trình từ vô thức đến nhận thức, từ sự ép buộc đến ý thức. Hành trình mà các yogi và nhà huyền môn vĩ đại nhất trên thế giới đều biết đến. Hành trình trở về với chính bạn.
Truyền thống yoga từ lâu đã có một thuật ngữ cho điều này: karma yoga.
Karma Yoga là gì?
Nó là quá trình sử dụng nghiệp của bạn như một quá trình để giải phóng chính mình.
Logic của karma yoga rất đơn giản. Mọi hoạt động bạn tham gia đều có thể được sử dụng như một quá trình vướng mắc hoặc một quá trình giải thoát. Nếu hoạt động của bạn được sử dụng như một quá trình vướng mắc, đó là nghiệp. Nếu bạn sử dụng cùng một hoạt động như một quá trình giải thoát, đó là karma yoga.
Tuy nhiên, những quan niệm sai lầm về karma yoga có rất nhiều. Rất nhiều người sử dụng thuật ngữ này một cách tự do và sai lầm. Đã đến lúc xóa bỏ nhiều ngụy biện đã làm sai lệch hiểu biết của con người và đã tạo ra trong nhiều năm qua nhiều sự nhầm lẫn hơn là rõ ràng, nhiều nhiệt hơn là ánh sáng.
Hãy bắt đầu với quan niệm sai lầm đầu tiên.
Nhiều người tin rằng karma yoga có nghĩa là hành động không ngừng nghỉ. Điều này là không đúng sự thật.
Karma yoga không phải là bận rộn. Nó không phải là về việc liên tục ở trong chế độ người làm. Thay vào đó, nó là về việc tham gia vào loại hoạt động giải phóng bạn, về việc thực hiện loại hành động dẫn bạn đến bản chất cao hơn của chính bạn, hướng tới sự tự do của bạn.
Ngoài ra còn có một tiền đề phổ biến rằng karma yoga có nghĩa là dịch vụ xã hội; rằng một karma yogi là một người làm việc tốt. Đây là một huyền thoại khác. Chỉ phục vụ không phải là karma yoga. Karma yoga không liên quan gì đến loại hành động bạn thực hiện, mà là cách bạn làm điều đó. Ngay cả những việc tốt cũng có thể được thực hiện một cách ép buộc, hơn là có ý thức. Điều này có thể dẫn đến vướng mắc hơn là giải thoát. Chính ý chí mới tạo ra sự khác biệt. Chính ý chí mới được tính.
Nếu hành động tạo ra sự ràng buộc, đó là nghiệp. Nếu hành động tạo ra tự do, đó là karma yoga. Nếu bạn thực hiện hành động một cách khổ sở, đó là nghiệp. Nếu bạn thực hiện hành động một cách vui vẻ và dễ dàng, đó là karma yoga.
Chuyện đã xảy ra.
Vào một ngày nọ, ba người đàn ông đang làm việc trên một công trường. Một người qua đường đến và hỏi người đàn ông đầu tiên, "Anh đang làm gì vậy?"
Người đàn ông ngẩng lên và nói, "Này, anh có bị mù không? Anh không thấy tôi đang cắt đá sao?"
Người qua đường đến gặp người đàn ông thứ hai và hỏi cùng một câu hỏi.
"Anh nghĩ tôi đang làm gì?" người đàn ông thứ hai gầm gừ. "Tôi đang cố gắng kiếm sống. Tôi cần lấp đầy bụng của mình."
Người qua đường đến gặp người đàn ông thứ ba và hỏi lại, "Anh đang làm gì ở đây?"
Người đàn ông đứng dậy trong niềm vui lớn. "Tôi đang xây dựng một ngôi đền tráng lệ!"
Cả ba người đàn ông đều làm cùng một công việc. Đối với người đàn ông đầu tiên, công việc của anh ta chỉ đơn giản là cắt đá. Đối với người thứ hai, công việc của anh ta đơn giản là một phương tiện để kiếm sống. Đối với người thứ ba, công việc của anh ta là cơ hội để tạo ra một thứ gì đó đẹp đẽ mà anh ta quan tâm sâu sắc. Thái độ là vấn đề then chốt.
Mọi hành động trong cuộc sống của bạn đều có thể như thế này. Không phải nội dung cuộc sống của bạn quan trọng. Chính bối cảnh cuộc sống của bạn mới quan trọng. Vì vậy, trở thành một karma yogi không có nghĩa là bạn phải từ bỏ bất cứ điều gì bạn đang làm bây giờ. Nó có nghĩa là bạn làm điều đó với sự tham gia hết mình và trong quá trình đó, giúp tạo ra một thế giới vui vẻ hơn bất cứ nơi nào bạn đến.
Vấn đề của thế giới ngày nay là chúng ta đã tạo ra những ý tưởng cứng nhắc về đúng và sai. Khi tâm trí của chúng ta chứa đầy thứ bậc, chúng ta không thể toàn tâm toàn ý tham gia vào bất kỳ hành động nào.
Khi con gái tôi mười hai tuổi, nó đến gặp tôi, có chút bối rối. Tôi đã cho nó chỉ một hướng dẫn: "Đừng bao giờ ngước nhìn bất kỳ ai; đừng bao giờ coi thường bất kỳ ai." Nếu mọi người thực hành sadhana đơn giản này, họ sẽ thấy mọi thứ đúng như nó vốn có. Nếu bạn ngước nhìn ai đó, bạn sẽ phóng đại những phẩm chất tích cực của họ; nếu bạn coi thường ai đó, bạn sẽ phóng đại những phẩm chất tiêu cực của họ. Nhưng nếu bạn chỉ đơn giản nhìn - không phải vì điều gì đó, mà chỉ nhìn - bạn sẽ thấy mọi thứ đúng như chúng vốn có. Bây giờ khả năng điều hướng cuộc sống của bạn sẽ được nâng cao rất nhiều.
Bạn đã bao giờ đi trên một mặt phẳng, mong đợi tìm thấy một bậc thang trước mặt bạn chưa? Chính sự mong đợi về một bước khiến bạn mất thăng bằng! Đây là ý nghĩa của việc đi qua cuộc đời trong một khung cảnh tưởng tượng không liên quan gì đến thực tế. Ngay cả khi bạn đang ở trên đất bằng, bạn vẫn mất thăng bằng!
Khoảnh khắc bạn nói điều gì đó là cao cấp và điều gì đó thấp kém, toàn bộ cơ chế thích và không thích, bám chấp và ác cảm được thiết lập. Nhưng khi bạn nhìn mọi thứ với một sự bình tĩnh nội tâm nhất định, bạn sẽ tìm thấy sự nâng cao trong mọi khía cạnh của cuộc sống, cho dù đó là quản lý một tập đoàn hay quản lý gia đình của bạn.
Điều này đưa chúng ta đến ngụy biện tiếp theo về karma yoga. Karma yoga thường được hiểu là làm tròn bổn phận của một người. Điều này một lần nữa là hoàn toàn sai lầm. Bây giờ, điều này nghe có vẻ thái quá, nhưng hãy để tôi nói điều đó: không nên có thứ gọi là nghĩa vụ trên thế giới này. Bổn phận là chuyên chế. Chính ý tưởng này đã được những người có quyền lợi nghĩ ra.
Hãy nghĩ về điều này. Mọi ý tưởng về nghĩa vụ đều xuất phát từ một người nào đó có kỳ vọng. Những người cai trị nói với bạn rằng nghĩa vụ của bạn đối với họ là gì; người bị cai trị nói với người cai trị rằng nghĩa vụ của họ đối với họ là gì. Cha mẹ luôn cố gắng nhắc nhở con cái về nghĩa vụ hiếu thảo của chúng; con cái luôn cố gắng nhắc nhở cha mẹ về nghĩa vụ làm cha mẹ của họ. Chồng muốn vợ nhớ đến nghĩa vụ vợ chồng của mình, và vợ muốn chồng nhớ đến nghĩa vụ của mình.
Không có gì khó chịu bằng việc ai đó làm điều gì đó cho bạn vì họ tin rằng đó là nghĩa vụ của họ. Sự giả tạo của nó có thể khiến nó trở nên không thể chịu đựng được. Nếu bạn quá tận tụy, bạn sẽ chết vì gánh nặng của nó và những người xung quanh bạn sẽ chết vì buồn chán! Nếu bạn yêu thích điều gì đó, bạn hãy làm điều đó; nếu bạn không có tình yêu, tốt hơn hết bạn nên ngừng hành động. Làm điều gì đó một cách đau khổ hoặc tự cho mình là đúng không phải là một đóng góp cho cuộc sống. Khi hoạt động của bạn là đau khổ như vậy, bạn sẽ tạo ra nhiều đau khổ xung quanh bạn. Nếu bạn có thể làm việc một cách vui vẻ, bạn nên làm việc đó hai mươi bốn giờ một ngày. Nếu bạn không thể, tốt hơn hết bạn nên dừng lại. Hành tinh này có rất nhiều người khốn khổ làm việc chăm chỉ và tạo ra nhiều đau khổ hơn trong quá trình này, cả cho bản thân họ và cho mọi người khác.
Ý tưởng về nghĩa vụ xuất phát từ hệ thống đạo đức và luân lý mà chúng ta đã tạo ra trong trường hợp nhân tính của chúng ta thất bại. Đây là những hệ thống dự phòng. Nhưng với tư cách là một đạo sư, tôi muốn lòng nhân ái của mỗi cá nhân phải hoạt động trong từng khoảnh khắc của cuộc đời họ, thay vì làm việc trên một hệ thống dự phòng bắt chước lòng nhân ái nhưng thực chất là một sự thay thế giả tạo.
Nếu tất cả 7,8 tỷ người trên hành tinh này vào năm 2021 đột nhiên trở nên rất siêng năng, hành tinh này sẽ kết thúc trong vòng hai mươi năm tới! Thật may mắn, năm mươi phần trăm số người lười biếng. Và chính năm mươi phần trăm đó đã cứu thế giới! Đây là một tình trạng đáng tiếc. Đáng lẽ ra những người thông minh và năng động phải cứu thế giới, chứ không phải ngược lại. Nhưng, thật đáng tiếc, quá nhiều người tuân thủ nghĩa vụ khốn khổ thực sự đang hủy hoại thế giới bằng cách bận rộn mọi lúc!
Karma yoga không phải là sự tuân thủ nghĩa vụ một cách thánh thiện hơn người khác. Thay vào đó, đó là về việc biến toàn bộ cuộc sống của bạn thành một lời đề nghị. Chỉ khi hành động được thực hiện như thế này thì nghiệp mới không tạo ra sự ràng buộc. Thế giới đầy rẫy những người cố gắng đánh thức tình yêu hoặc tâm linh trong người khác theo cách này hay cách khác. Thông thường điều này được thực hiện với sự gắn bó lớn với hình ảnh bản thân là một người từ bi hoặc cao thượng. Với sự gắn bó như vậy, hành động là vướng víu. Chỉ khi có ý thức cúng dường tự nhiên thì nghiệp mới có thể nâng cao người làm.
Vì vậy, câu hỏi không thể tránh khỏi là, Nếu nghĩa vụ không liên quan, liệu điều đó có nghĩa là bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn muốn?
Đúng vậy!
Nhưng có một lưu ý: bất cứ điều gì bạn làm, đều có hậu quả. Nếu bạn sẵn sàng vui vẻ đón nhận hậu quả của hành động của mình, hãy tiếp tục. Nhưng nếu bạn định khóc lóc khi mọi thứ trở nên khó chịu, tốt nhất bạn nên điều chỉnh hành động và hành động với một chút nhạy cảm và suy nghĩ thấu đáo.
Tiếp cận Karma Yoga: Nhận thức và Buông bỏ
Nghiệp có thể được loại bỏ theo hai cách: hoặc bằng cách hành động với nhận thức hoặc bằng cách hành động với sự buông bỏ hoàn toàn. Nếu bạn có thể làm điều đó với cả hai, bạn sẽ được giải thoát. Đây là hai cách tiếp cận karma yoga. Nhưng nếu không có hai điều này, mọi thứ bạn làm đều là sự tích lũy nghiệp chướng.
Buông bỏ là một trong những phẩm chất khó tìm thấy nhất trên thế giới ngày nay. Mức độ ức chế mà mọi người đang sống thực sự đáng kinh ngạc. Nó là nguyên nhân của một số bệnh tật cả về thể chất lẫn tâm lý mà chúng ta thấy xung quanh.
Tôi thường hỏi mọi người, có bao nhiêu người trong số các bạn lớn lên trong những gia đình mà bạn nghe thấy cha mẹ mình cười nhiều lần trong ngày? Hầu hết thời gian mọi người đều nghiêm túc vì họ bị đè nặng bởi nghĩa vụ khủng khiếp là phải nuôi dạy con cái cho đúng.
Giờ đây, khi một số lượng lớn người lớn lên như thế này, luôn tiếp xúc với nỗi sợ hãi, lo lắng và căng thẳng, họ sẽ tự nhiên trở nên bị ức chế. Nó có thể không được nói rõ ràng với họ, nhưng trẻ em tiếp thu những điều nhỏ nhặt rất dễ dàng: rằng cười, khóc, nhảy múa là không đúng mực. Trên thực tế, những gì họ tiếp thu là sống không đúng! Khi trưởng thành, họ tin rằng ngoài việc đến văn phòng, làm việc cả ngày, nhận lương, về nhà, sinh sản và vật lộn với con cái thì không còn gì là phù hợp nữa.
Thật không may, những sự ức chế này không cho phép mọi người chỉ đơn giản ngồi yên. Điều mà không ai nhận ra là ngồi yên là một trong những thú vui lớn nhất của cuộc đời! Nếu bạn có thể ngồi hoàn toàn yên, bạn sẽ thấy rằng chỉ cần thở và sống là điều phi thường nhất trên thế giới. Lịch trình của tôi rất bận rộn, nhưng nếu tôi có cơ hội đóng cửa lại và không làm gì cả, đó là khoảng thời gian tuyệt vời nhất trong cuộc đời tôi. Tôi không cần đọc sách, xem tivi, giao tiếp với bất kỳ ai, hay thậm chí không có một suy nghĩ nào trong đầu.
Hiện tượng của sự sống lớn hơn nhiều so với hiện tượng của suy nghĩ và cảm xúc. Khi bạn thực sự trải nghiệm cuộc sống, thế giới suy nghĩ và cảm xúc của bạn bắt đầu có vẻ nhỏ bé và không quan trọng. Chỉ cần được sống là món quà lớn nhất.
Ngay cả trong một khoảnh khắc, nếu bạn hòa mình sâu sắc vào tạo hóa, thì nguồn gốc của tạo hóa cũng không còn xa nữa. Nó trở thành một trải nghiệm sống động đối với bạn. Nhưng ngay bây giờ, bạn không tham gia vào việc sáng tạo; bạn say mê sáng tạo hạn chế, tự tạo của riêng mình, chỉ là một hình chiếu tâm lý. Tất cả những đau khổ, căng thẳng của bạn đều nảy sinh từ thế giới nhỏ bé giả tạo này.
Vậy chúng ta nên sống như thế nào?
Nó khá đơn giản. Cho dù bạn đi bộ hay khiêu vũ, làm việc hay vui chơi, nấu ăn hay ca hát, chỉ cần làm điều đó với toàn bộ sự chú ý và nhận thức. Hoặc, làm điều đó với sự buông bỏ hoàn toàn. Cả hai cách, bạn đều gần gũi hơn với sự sáng tạo. Nhưng nếu cả nhận thức lẫn sự buông bỏ đều không phải là một phần của cuộc sống của bạn, bạn sẽ bị mắc kẹt trong chính sự sáng tạo của mình. Đây là một cách sống bi thảm. Khi một sáng tạo của sự phong phú và hùng vĩ hiện tượng xung quanh bạn, thì việc sống trong cái kén bận tâm của chính mình là một điều tai hại. Và trớ trêu thay, nó thậm chí không phải là một cái kén hoàn toàn do bạn tạo ra, nó được đúc kết bởi ý kiến của mười người khác về bạn! Hầu hết mọi người thậm chí không biết họ là ai, nhưng họ có ý kiến về mọi thứ khác. Bạn đang cho phép ý kiến của họ quyết định bản chất sự tồn tại của bạn!
Vậy chính xác thì chúng ta muốn nói gì về nhận thức?
Trước tiên, chúng ta hãy nhớ rằng sự tỉnh táo tinh thần không phải là nhận thức. Nhận thức không liên quan gì đến tâm trí logic. Nó cũng không phải là những gì thường được gọi là chánh niệm. Nhận thức xuất hiện từ lớp sâu nhất của con người. Điều này được gọi là chitta, hay ý thức không có nội dung. Một khi bạn tiếp xúc với lớp sâu nhất này, nhận thức sẽ xảy ra một cách dễ dàng.
Chuyện đã xảy ra.
Hai linh mục đứng với một tấm biển có nội dung: Ngày tận thế gần kề. Hãy quay đầu lại trước khi quá muộn.
Một chiếc xe chạy quá tốc độ đi tới. Người lái xe nhìn thấy tấm biển, thò đầu ra khỏi cửa sổ, hét lên "Để chúng tôi yên, đồ cuồng tín tôn giáo," và phóng đi.
Anh ta quẹo qua góc cua. Các linh mục nghe thấy tiếng rít lốp xe khủng khiếp và một vụ tai nạn lớn.
Một trong những linh mục quay sang người kia và nói, "Có lẽ chúng ta nên để tấm biển ghi là Cầu bị sập."
Vấn đề với tâm linh là những dấu hiệu sai đã được chỉ cho bạn quá lâu. Mọi người đã nói quá nhiều về nhận thức tinh thần. Không có thứ gọi là nhận thức tinh thần. Sự tỉnh táo tinh thần không phải là nhận thức. Sự tỉnh táo tinh thần sẽ giúp nâng cao khả năng sinh tồn của bạn trong thế giới này. Tâm trí là một năng lực phân biệt hữu ích, cần thiết cho sự sinh tồn, nhưng không có hậu quả hiện sinh.
Nhận thức là một chiều sâu hơn nhiều. Nó không phải là thứ bạn làm. Nó không phải là một hành động. Nó là một trạng thái của sự tồn tại. Nó là cách bạn đang là. Nhận thức là sự bao hàm, một cách để đón nhận toàn bộ sự tồn tại này. Bạn có thể thiết lập các điều kiện phù hợp để nó xảy ra, nhưng bạn không thể làm điều đó. Nếu bạn đưa cơ thể vật lý, tinh thần và năng lượng vào sự liên kết, sẽ có chỗ cho nhận thức nở hoa. Một khi sự nở hoa đó trở thành trải nghiệm cho bạn, bạn bùng nổ thành sự hợp nhất của sự tồn tại. Đây là yoga, sự kết hợp cuối cùng.
Còn sự buông bỏ thì sao? Nó có nghĩa là gì?
Nó có nghĩa là sự tham gia của bạn đã trở nên mãnh liệt đến mức bạn sẵn sàng từ bỏ chính mình. Hầu hết mọi người nghĩ từ này ám chỉ việc từ bỏ ai đó hoặc điều gì đó! Nhưng điều này là về việc từ bỏ chính mình. Bạn sẵn sàng từ bỏ mọi thứ mà bạn cho là bản thân mình.
Bây giờ, sự buông bỏ chắc chắn có thể xảy ra bằng cách đơn giản ngồi yên, nhưng nó không dễ dàng. Phải mất nhận thức lớn để làm điều này trong trạng thái không hành động. Mặt khác, trong trạng thái hoạt động mạnh mẽ khi bạn đang chạy, nhảy múa hoặc chơi một trò chơi, bạn có thể từ bỏ bản thân với sự buông bỏ hoàn toàn. Trong những khoảnh khắc như vậy, có một sự ngắt kết nối giữa quá khứ của bạn và bạn. Khi bạn hoàn toàn lạc lối hoặc đắm chìm vào bất kỳ hoạt động nào, ảnh hưởng của nghiệp chướng quá khứ của bạn sẽ không còn tác động lên bạn nữa. Nhiều vận động viên và nghệ sĩ biết trạng thái đắm chìm này, nhưng sự thất vọng là họ không thể duy trì nó. Hoạt động nhập vai có thể cho bạn một chút cảm giác tự do, nhưng nó không thể kéo dài. Yoga là khoa học về việc duy trì trải nghiệm đó.
Nhiều người tin rằng trạng thái bồn chồn là điều kiện tiên quyết cho hành động. Điều này hoàn toàn không đúng sự thật. Nghịch lý là cơ sở của hoạt động nằm ở sự yên tĩnh.
Hành động sinh ra từ sự bồn chồn là lấy đi sự sống, không phải là ban sự sống. Nó phá hủy một con người trong quá trình này. Nếu hành động được thực hiện theo cách mà nó không còn liên quan đến bản thân bạn nữa, bạn sẽ thấy rằng khả năng làm việc của mình gần như là vô hạn. Bạn có thể hoạt động gần như 24 giờ một ngày mà không kiệt sức. Đây là điều đáng chú ý về karma yoga.
- *Bây giờ bạn có thể hỏi, Tất cả những điều này liên quan gì đến việc trở nên tâm linh?**Điều này đưa chúng ta đến một ngụy biện khác.
Trở nên tâm linh không có nghĩa là ngồi dưới gốc cây nửa tỉnh nửa mê! Trở nên tâm linh không phải là một khuyết tật; nó là một sự trao quyền. Nó không có nghĩa là giới hạn phạm vi hoạt động của bạn; nó có nghĩa là nâng cao nó. Một người tâm linh có thể nấu ăn, dọn dẹp, đi bộ, làm việc, quản lý một doanh nghiệp hoặc một quốc gia, làm bất cứ điều gì họ muốn và vẫn là người tâm linh.
Đối với một người như vậy, hơi thở cuộc sống của họ là một quá trình tâm linh. Điều này có thể xảy ra nếu nhận thức của họ vượt lên trên một mức độ nhất định, nếu tình yêu của họ vượt qua những giới hạn nhất định, nếu thể chất của họ rất mãnh liệt, hoặc nếu sự rung động của năng lượng của họ vượt qua một mức độ nhất định. Một người tâm linh là người đã tìm thấy hành động trong sự không hành động và không hành động trong hành động. Tâm linh là về sự năng động và tĩnh lặng cùng tồn tại trong bạn để cho bạn nếm trải cái chết khi còn sống mọi lúc.
SADHANA
Sự tham gia có chọn lọc là nền tảng của sự ràng buộc và vướng mắc. Đây là một sadhana đơn giản hướng tới sự giải thoát của bạn.
Từ thời điểm này trở đi, hãy có ý thức tham gia vào mọi thứ xung quanh bạn: thức ăn bạn ăn, nước bạn uống, đất bạn bước đi, không khí bạn hít thở, những người xung quanh bạn.
Nếu bạn thấy điều này khó khăn, hãy nghĩ về một người mà sự hiện diện của họ gợi lên những cảm xúc cao quý và ngọt ngào nhất trong bạn. Đó có thể là một người còn sống hoặc đã mất; đó có thể là Jesus hoặc Buddha hoặc bất kỳ ai khác mà bạn coi trọng nhất trong cuộc sống của mình. Sau đó, hãy thử nhìn mọi người và mọi thứ xung quanh bạn với cùng một ánh mắt. Nếu điều này khó duy trì, hãy tự nhắc nhở hàng giờ trên điện thoại di động của bạn. Một câu tụng kinh, thần chú hoặc giai điệu đơn giản có thể nhắc nhở bạn về điều này. Điều này sẽ giúp bạn thiết lập trong thực hành.
Hãy tham gia bình đẳng với mọi thứ mà không có bất kỳ sự phân biệt nào. Loại bỏ tất cả các hệ thống phân cấp. Nếu Chúa đến trước mặt bạn, cũng như vậy; nếu một con ếch đến trước mặt bạn, cũng như vậy. (Không, tôi không nói về con ếch biến thành hoàng tử khi được hôn; chỉ là một con ếch!)
Ban đầu có vẻ khó khăn. Nhưng một khi bạn làm được, bạn sẽ thấy rằng chỉ trong 24 giờ, bạn có khả năng trở thành một con người hạnh phúc không thể tưởng tượng được.
Từ bỏ kết quả của hành động của một người
Khi tôi từng được hỏi sứ mệnh của tôi trong đời là gì, tôi đã nói: "Không có gì. Tôi chỉ đang đùa giỡn thôi." Người đối thoại của tôi đã bị sốc. Đùa giỡn? Tôi có đang nói đùa không? Ý tôi là gì?
Và, tuy nhiên, nó là sự thật. Tất cả các chương trình yoga, buổi nói chuyện, hội nghị và dự án tiếp cận cộng đồng của tôi không có ý nghĩa gì với tôi. Vậy tại sao tôi lại cố gắng hết sức để đảm bảo mọi người học yoga và hạnh phúc của con người, bạn có thể hỏi? Khi tôi nói rằng nó không có ý nghĩa gì với tôi, tôi không nói rằng nó vô dụng. Tôi biết nó hữu ích. Tôi biết đây là những gì nhân loại cần ngay bây giờ. Nhưng cá nhân tôi, nó không có ý nghĩa gì với tôi. Đồng thời, tôi sẽ làm như thể cuộc sống của tôi phụ thuộc vào nó và nếu nó phải trả giá bằng mạng sống của tôi, tôi vẫn sẽ làm. Sự tham gia của tôi luôn ở mức tối đa.
Điều này nghe có vẻ nghịch lý? Trên thực tế, nó không phải vậy. Vấn đề chỉ là hầu hết mọi người không thể làm điều gì đó trừ khi họ đầu tư cá nhân vào đó. Họ nghĩ: "Đây là nguyên nhân quan trọng nhất trên thế giới". Hoặc "Chúa đã chọn tôi để làm công việc này." Mọi người luôn tìm kiếm sứ mệnh của họ trong cuộc sống. Điều họ không bao giờ nhận ra là đây là cách bạn xây dựng nghiệp của mình! Chúa đã không phong chức cho ai. Chính con người tự xây dựng cho mình cảm giác sai lầm về tầm quan trọng của bản thân bằng cách tuyên bố rằng công việc của họ được Chúa sắp đặt. Nếu họ học cách lao vào một thứ không có ý nghĩa gì với họ với sự tham gia tuyệt đối, họ sẽ thấy nghiệp của mình tan biến trong thời gian ngắn.
Cơ sở của karma yoga là tham gia vào quá trình, không phải sản phẩm. Cho dù bạn tiếp cận nghiệp của mình thông qua nhận thức hay từ bỏ, điểm mấu chốt là đắm mình vào cuộc hành trình và không lo lắng về đích đến.
Bắt đầu bằng cách xem xét một ví dụ thực tế. Giả sử ai đó là một kế toán. Việc họ đến văn phòng và đếm số không tự nó làm họ vướng mắc. Nhưng những lý do khác có thể thúc đẩy họ làm việc: uy tín khi làm việc trong một công ty cụ thể, lợi ích tài chính, lối sống mà nó mang lại cho họ, khả năng tiếp cận xã hội mà nó cho phép họ. Vì vậy, dần dần họ có thể thấy rằng họ không còn đi làm vì họ thích đếm số, mà là vì kết quả của hành động của họ. Tất nhiên, mọi người đều xứng đáng được trả lương, ăn ngon và sống tốt. Nhưng câu hỏi đặt ra là: Nếu tất cả những lợi ích đó không có ở đó, liệu chúng ta có vẫn làm việc với cường độ và sự tham gia như vậy không?
Bạn không cần phải là một học giả kinh sách để hiểu điều này. Chỉ cần quan sát bản thân. Bạn sẽ thấy rằng bất cứ khi nào bạn thực hiện một hành động mà không mong đợi, trải nghiệm cuộc sống của bạn sẽ khác biệt về chất so với những lần bạn thực hiện nó với sự mong đợi. Một ví dụ điển hình là xem xét những lần bạn chơi một trò chơi mà bạn yêu thích. Bạn lao vào trò chơi với niềm đam mê và sự tham gia, và tất nhiên bạn chơi để thắng, nhưng bạn không bị suy sụp nếu thua. Đó là bởi vì bạn thích quá trình đó nên bạn sẵn sàng chơi lại. Nếu bạn rất vui khi chơi trò chơi, kết quả thực sự không quan trọng. Nếu bạn có thể mang nhận thức này vào mọi khía cạnh của cuộc sống, trải nghiệm cuộc sống của bạn sẽ thay đổi đáng kể. Trên hết, một trò chơi chỉ thắng khi bạn chơi tốt, không phải vì bạn mong muốn chiến thắng.
Vì không phải ai cũng dễ dàng trau dồi đủ nhận thức để buông bỏ kết quả hành động của mình nên mọi nền văn hóa trên thế giới đều nhấn mạnh tầm quan trọng của tình yêu thương. Khi bạn có tình yêu thương sâu sắc với ai đó, việc buông bỏ hậu quả hành động của mình sẽ trở nên dễ dàng hơn nhiều.
Về mặt này, phụ nữ chắc chắn là những người tập karma yoga tốt hơn nam giới. Hãy nghĩ về tất cả những người phụ nữ đã làm việc âm thầm, không mệt mỏi, ẩn danh trong nhiều thế kỷ, không có bất kỳ triển vọng nào về phần thưởng tài chính hay danh vọng. Nhiều người trong số họ đã làm việc toàn thời gian để chăm sóc gia đình, đảm bảo mọi người được ăn mặc và yêu thương, mà không nghĩ gì đến những gì dành cho họ. Thật không may, chúng ta đã đánh giá thấp sự đóng góp của những thế hệ phụ nữ thầm lặng này.
Nền giáo dục hiện tại của chúng ta có tác dụng tạo ra lòng tham vô đáy, ham muốn vô độ. Những người hành động mà không mong đợi phần thưởng sẽ bị coi là kẻ thua cuộc trong xã hội mà chúng ta đã tạo ra cho chính mình. Ý tưởng về tiến bộ của chúng ta là muốn trở thành người giống người khác, hoặc là cạnh tranh, vượt trội hơn người khác. Sự điên rồ này là lời nguyền của thế giới hiện đại của chúng ta.
Karma yoga nhắc nhở chúng ta rằng hành động không bao giờ là vấn đề. Chính sự mong đợi về kết quả của hành động mới gây ra đau khổ. Nếu bạn chỉ đơn giản là tận hưởng những gì bạn làm và làm việc hết lòng, thì hoàn toàn không có vấn đề gì về đau khổ. Bạn sẽ làm việc một cách vui vẻ, và khả năng làm việc của bạn sẽ được nâng cao rất nhiều.
Chỉ một con người hoàn toàn hạnh phúc mới có thể khuyên nên từ bỏ kết quả của hành động của một người. Khi bạn cố gắng đạt được hạnh phúc bằng cách hy vọng vào một kết quả nhất định từ hoạt động của mình, các tình huống bên ngoài sẽ quyết định xem bạn vui hay buồn. Đây là lý do tại sao tôi không ấn tượng bởi những người không ngừng trích dẫn lời của Krishna hoặc Jesus hoặc lặp lại Rama hoặc Đức Phật. Lặp đi lặp lại một chân lý kinh điển mà không có trải nghiệm bên trong về nó là một bài tập vô ích. Nó sẽ không thay đổi cuộc sống của bạn theo bất kỳ cách nào.
Nhưng một sự đảo ngược đơn giản trong cách tiếp cận cuộc sống của bạn có thể tạo ra tất cả sự khác biệt. Nếu bạn xem cuộc sống của mình như một biểu hiện của hạnh phúc của bạn, thay vì là một sự theo đuổi nó, bạn sẽ thấy rằng bạn đã có một sự thay đổi mô hình quan trọng. Bạn sẽ dễ dàng đắm mình vào bất cứ điều gì bạn đang làm, không có bất kỳ kỳ vọng nào, vì niềm vui thuần túy của hoạt động.
Cai trị hay phục vụ?
Con người không có lựa chọn nào khác ngoài hành động. Đó là bản chất của cuộc sống. Nhưng có hai lựa chọn đặt ra trước mắt chúng ta: Chúng ta muốn cai trị hay chúng ta muốn phục vụ?
Bây giờ, tôi không có ý nói đến việc thực hiện phục vụ theo một cách tự ý thức, thánh thiện hơn người. Đó là sự cường điệu của cái tôi hơn bất cứ điều gì khác. Khi tôi nói phục vụ, tôi muốn nói đến một hành động đắm chìm, không phải chinh phục. Mọi người đều muốn có tác động đến thế giới, nhưng cách bạn để lại tác động này mới là vấn đề.
Đừng nghĩ rằng bạn không có khả năng trở thành một kẻ chuyên chế. Hầu hết mọi người đều muốn thống trị thế giới. Chỉ là vì họ nửa vời nên cuối cùng họ chỉ cai trị gia đình của mình! Họ có thể không có khả năng, cường độ, sự tập trung duy nhất cần thiết để cai trị thế giới. Nhưng trong thâm tâm họ ước họ có thể.
Điều khiến một bạo chúa khác biệt là hình ảnh bản thân của họ rất mạnh mẽ. Họ có thể tin tưởng mạnh mẽ rằng họ sẽ thống trị thế giới đến nỗi đôi khi điều đó gần như trở thành sự thật! Đây là điều mà nhiều người vẫn chưa khám phá ra cho bản thân: rằng nếu họ tạo ra sự tập trung tinh thần liên tục vào một hình ảnh bản thân cụ thể, thì trên thực tế, điều đó sẽ trở thành sự thật.
Tuy nhiên, có một cách khác để tạo ra. Nó không đòi hỏi phải yêu cầu bất cứ điều gì, hoặc thậm chí nghĩ về những gì cần phải xảy ra. Ở đây, mọi thứ chỉ xảy ra khi chúng cần thiết. Không cần suy nghĩ trước, không cần âm mưu hay mưu đồ ở đây. Một khi bạn chọn cách tiếp cận này, tất cả những gì bạn cần làm là hành động với cường độ cực lớn, không dao động dù chỉ một giây trong sự tập trung và quyết tâm của bạn. Sau đó, một ngày nào đó, bạn sẽ đến một điểm mà không cần hành động nào nữa. Bạn có khả năng hành động, nhưng bạn không bị bắt buộc. Bạn chọn tham gia vào cuộc sống, nhưng bạn không còn vướng vào nó nữa.
Hành động như thế này là có thể đối với tất cả mọi người. Nhưng trước khi bạn đạt đến trạng thái này, cần phải có một số hành động bùng cháy. Những người chưa bao giờ bốc cháy sẽ không bao giờ biết được sự mát mẻ của nước. Những người chỉ sống cuộc sống của họ một cách hờ hững, nửa vời, điềm tĩnh sẽ không bao giờ có thể đạt đến điểm chuyển hóa. Những người chưa bao giờ biết hành động mãnh liệt sẽ không bao giờ có thể chuyển sang không hành động. Sự không hành động của họ sẽ chỉ đơn giản là thờ ơ, lãnh đạm.
Chỉ những người có khả năng đắm chìm trong công việc mới biết được ý nghĩa thực sự của sự nghỉ ngơi. Đây là lý do tại sao tại các Trung tâm Isha, như tôi đã nói trước đây, bạn sẽ thấy nhiều cư dân tham gia vào công việc không ngừng nghỉ. Họ không làm việc gì đó mà họ thích hay không thích; họ không làm việc để đạt được điều gì đó; nó chỉ đơn giản là hoạt động đơn tâm, không lựa chọn. Họ đang làm điều đó bởi vì nó cần thiết, đó là tất cả.
Bạn sẽ thấy sau khi làm việc nghiêm túc, đắm chìm, đột nhiên bạn không còn ý định làm bất cứ điều gì nữa. Bây giờ quá trình tâm linh thực sự mở ra.
Chỉ khi bạn đã biết hành động mãnh liệt thì bạn mới biết đến niềm hạnh phúc của sự không hành động. Một khi năng lượng của bạn đạt đến điểm sôi, rất dễ dàng để chuyển hóa chúng và làm cho cuộc sống của bạn diễn ra theo cách hài hòa nhất có thể. Đó là toàn bộ mục đích của karma yoga.
Đây cũng là khoa học tạo ra một con người thực sự mạnh mẽ. Đây là cách một người phục vụ được tạo ra. Sức mạnh của họ là vô cùng lớn, nhưng đó không phải là sức mạnh để cai trị. Sức mạnh để cai trị không phải là sức mạnh thực sự, bởi vì nó có thể bị tước đoạt bất cứ lúc nào. Sức mạnh mà chúng ta đang nói đến ở đây là sức mạnh không thể bị tước đoạt. Trong bất kỳ hoàn cảnh hay bối cảnh nào, một người như vậy được đặt vào, chỉ có một điều họ sẽ làm.
Những người tìm kiếm sự cai trị chỉ có thể làm việc nếu họ ở trên ngai vàng của mình. Nếu họ bị lật đổ khỏi chỗ ngồi, họ trở nên khốn khổ. Nhưng những người chọn phục vụ sẽ không nản lòng vì họ không bị ám ảnh bởi kết quả hành động của mình. Nếu họ ở trên thiên đường, họ sẽ làm điều tương tự, nếu họ ở dưới địa ngục, họ sẽ làm điều tương tự. Theo truyền thuyết Phật giáo, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói rằng ngài thà phục vụ ở địa ngục hơn là lên thiên đường, bởi vì dù sao, ngài cũng không có khả năng đau khổ. Đó là sự tự do của ngài.
Cách tiếp cận này giải phóng bạn khỏi sự gắn bó với kết quả hành động của bạn. Bây giờ hành động sẽ tự nó xảy ra, nó cũng sẽ tự nó tan biến và tan chảy. Bạn không cần phải ngừng làm việc để được giải phóng khỏi hành động; nó sẽ xảy ra dù sao đi nữa. Bạn không cần phải làm bất cứ điều gì về nó.
Chuyện đã xảy ra.
Trong một tu viện Thiền, có một vị thiền sư đã hơn tám mươi tuổi. Mỗi ngày, ông đều dốc hết tâm sức làm việc trong vườn - một phần lâu đời của thực hành tâm linh Thiền tông. Ông đã làm điều này trong nhiều năm. Bây giờ ông đã già và yếu, nhưng ông từ chối ngừng công việc của mình.
Các đệ tử của ông cố gắng khuyên can ông. "Đừng bận tâm đến việc này nữa, Sư phụ," họ nói. "Tất cả chúng con đều ở đây. Chúng con sẽ làm điều đó."
Nhưng vị thiền sư già không chịu nghe. Khả năng thể chất của ông đã suy yếu, nhưng cường độ vẫn như cũ.
Vì vậy, một ngày nọ, các đệ tử của ông đã lấy đi dụng cụ làm vườn của ông và giấu chúng ở đâu đó. Ông đã tìm kiếm chúng trong vô vọng. Ngày hôm đó ông không ăn. Ngày hôm sau, một lần nữa, dụng cụ của ông bị mất tích, vì vậy ông không ăn. Ngày thứ ba, không có dụng cụ một lần nữa. Ông không ăn.
Giờ đây, các đệ tử của ông ngày càng sợ hãi trước việc ông từ chối ăn uống. Ngày hôm sau, họ trả lại các dụng cụ vào nhà kho làm vườn. Ngày hôm đó, vị thiền sư già làm việc và ăn uống. Vào buổi tối, ông đưa ra lời dạy của mình: "Không làm việc, không có thức ăn." Và đêm đó ông qua đời. Bốn ngày nhịn ăn đã khiến ông suy yếu đáng kể. Nhưng lời dạy của ông ngắn gọn, và ông đã truyền đạt nó trước khi chết: không làm việc, không có thức ăn.
Giờ đây, dù bạn đặt một người đàn ông ở đâu - thiên đường hay địa ngục - hành động của anh ta sẽ vẫn như cũ. Khi bạn giống như vậy, bạn được giải thoát khỏi những biến động của tình huống bên ngoài, khỏi vòng luân hồi của nghiệp chướng. Chỉ nhắm mắt lại sẽ không đạt được điều này. Chỉ chạy trốn và ngồi trên núi sẽ không đạt được điều này. Khoảnh khắc bạn mở mắt ra, khoảnh khắc bạn trở lại chợ, thực tại sẽ đến và bắt kịp bạn. Nghiệp phải được thực hiện, nhưng tham gia vào hành động với sự tham gia và cường độ lớn, không quan tâm đến nó, là cách hiệu quả nhất để thực hiện nghiệp của bạn.
Có nhiều cách khác nhau để làm như vậy. Bạn có thể say sưa trong hạnh phúc đến mức không có gì quan trọng, hoặc bạn có thể yêu một ai đó sâu đậm đến mức không có gì quan trọng. Chỉ khi bạn ở trong trạng thái hạnh phúc hoặc tình yêu, bạn mới có thể làm việc chăm chỉ mà vẫn không bận tâm về kết quả.
Ý Nghĩa Của Sự Hy Sinh
Thuật ngữ karma yoga thường được xem là gắn liền với sự hy sinh. Trong mọi truyền thống tâm linh trên thế giới, khái niệm hy sinh được xem là quan trọng.
Trong tiếng Phạn, từ yagna thường được dịch sang tiếng Anh là "hy sinh". Nhưng yagna thường đề cập, trong thực tế, đến một số lễ vật và nghi thức nhất định được thực hành ở Ấn Độ cổ đại để xoa dịu một vị thần hoặc xoa dịu một số lực lượng của tự nhiên. Tuy nhiên, những nghi lễ này không phải là một sự hy sinh theo đúng nghĩa của từ này. Từ bỏ một thứ để lấy một thứ khác là thương mại; từ bỏ một cái gì đó mà không được gì là một sự hy sinh.
Yagna truyền thống có công nghệ và logic nội tại riêng. Đó là một quá trình mà qua đó bạn tìm được quyền tiếp cận với một số lực lượng hoặc vị thần nhất định và tìm cách nâng cao khả năng của mình. Những quy trình này vẫn được thực hành cho đến ngày nay ở nhiều nơi của Ấn Độ. Chúng có thể giúp tạo ra một số lợi ích về sức khỏe và vật chất.
Tuy nhiên, một khi bạn đi trên con đường tâm linh, bạn không còn quan tâm đến những quá trình nhỏ, công nghệ nhỏ, nghi lễ nhỏ. Chính cách bạn sống trở thành một yagna. Đây là ý nghĩa sâu xa nhất của sự hy sinh. Bạn không còn quan tâm đến việc mời một chuyên gia thực hiện các nghi lễ để bạn có thể điều khiển các lực lượng nhất định. Quá trình sống của bạn là một lễ vật.
Nếu chỉ một phần trăm nhỏ dân số thế giới trở nên thiền định, nhiều người sẽ gặt hái được những lợi ích. Một cây xoài duy nhất có thể cung cấp trái cây cho hàng trăm người. Tương tự như vậy, khi cuộc sống của bạn trở thành một yagna, hàng nghìn người có thể gặt hái những lợi ích của nó. Nhiều cá nhân đã làm điều này qua nhiều thời đại.
Tại Isha, có hàng ngàn tình nguyện viên và học viên đã cống hiến cả cuộc đời mình cho con đường tâm linh với sự cam kết và tập trung không ngừng. Bất cứ nơi nào họ đến, họ đều biến nơi đó, theo cách nhỏ bé của riêng họ, thành một yagna bhoomi - vùng đất của sự hy sinh.
Đừng nghĩ về sự hy sinh như một sự tự chối bản thân một cách vô cớ. Khi toàn bộ cuộc sống của một người trở thành một lễ vật, nó mang lại niềm vui độc đáo của riêng mình. Có một câu chuyện về một nhà khổ hạnh Ấn Độ đến Hoa Kỳ vào cuối thế kỷ trước. Một người mà ông gặp ở đó đã nhận xét một cách bác bỏ: "Là một nhà khổ hạnh, bạn không biết gì về cuộc sống; bạn chưa nếm rượu hay ngủ với phụ nữ. Bạn có thể biết gì về những trải nghiệm của cuộc sống?"
Vị tu sĩ khổ hạnh bình tĩnh trả lời, "Tôi đến từ vùng đất của sự hy sinh. Và tôi biết niềm hạnh phúc của sự hy sinh vượt xa những thú vui của thế gian. Tôi không sợ hãi những thú vui của bạn, và tôi không phủ nhận hay lên án chúng. Nhưng một khi bạn nếm trải một niềm vui sâu sắc hơn, những thứ này trở thành những món đồ chơi trẻ con, chỉ là những miếng ăn vặt, những phiền nhiễu nhỏ nhặt."
Cách tiếp cận này đã từng ăn sâu vào các gia đình Ấn Độ. Nó không được duy trì như một lời dạy, mà là một thực hành hàng ngày. Nó là một phần của văn hóa tâm linh. Trong một loạt các cách khác nhau, một đứa trẻ lớn lên quan sát thấy rằng cuộc sống viên mãn sâu sắc hơn là về cho đi, không phải nhận lấy; về phục vụ, không phải cai trị.
Mẹ tôi, giống như rất nhiều bà mẹ khác, là một ví dụ điển hình về điều này. Bà không bao giờ phải nói với chúng tôi "Mẹ yêu con", bởi vì điều đó thể hiện rất rõ ràng trong mọi việc bà làm. Mỗi buổi sáng, sau khi đảm bảo rằng gia đình đã ăn, bà sẽ lấy một phần bữa sáng của mình và đi ra sân sau. Ở đây, bà sẽ cho lũ kiến sống ở đó ăn. Bà sẽ không bao giờ ăn mà không cho chúng ăn. Ngày nay, các gia đình hiện đại sẽ phun thuốc trừ sâu ra sân sau! Nhưng không có bất kỳ nhiệm vụ sinh thái nào tự ý thức, mẹ tôi hiểu rõ rằng loài kiến cũng có quyền sống trên hành tinh này như bà. Mỗi hành động nhỏ trong cuộc đời bà đã trở thành một yagna (nghi lễ hiến tế).
Đối với những người mà cuộc sống đã trở nên như thế này, không cần phải thực hiện bất kỳ nghi lễ nào. Cuộc sống của họ đã trở thành một biểu hiện của tình yêu - không phải tình yêu như "Tôi yêu bạn" và "bạn yêu tôi", mà là một bầu không khí cơ bản của nội tâm của họ. Giờ đây, cuộc sống của họ là một dòng chảy không ngừng của karma yoga, một sự tuôn trào bất tận niềm vui bên trong của họ. Không cần gì hơn nữa.