Trên Ghế Lái
Chuyện xảy ra như thế này.
Vào một ngày nọ, Đức Giáo hoàng đến thăm Hoa Kỳ. Lịch trình của ông rất bận rộn, với các cuộc gặp gỡ ở nhiều thành phố khác nhau. Một ngày nọ, ông tình cờ ở Louisiana trên một chiếc limousine dài có tài xế riêng - loại xe thể hiện khả năng kéo dài một chiếc limousine đến giới hạn của người Mỹ một cách tinh túy.
Đức Giáo hoàng rất hào hứng vì ông chưa bao giờ lái một chiếc xe như thế này. Ông nói với người lái xe, "Tôi muốn lái xe."
Làm sao người lái xe có thể từ chối Đức Giáo hoàng? Anh ta nói, "Tất nhiên rồi, thưa Đức Thánh Cha."
Vì vậy, Đức Giáo hoàng cầm lái và người lái xe ngồi ghế sau. Đức Giáo hoàng bắt đầu tận hưởng chiếc xe và chân ông đạp mạnh vào bàn đạp ga. Ông đã chạy đến chín mươi và sau đó là một trăm dặm một giờ. Ông không nhận ra mình đã đi nhanh như thế nào.
Bây giờ, cảnh sát Louisiana, được biết đến là những người cứng rắn khi nói đến việc vượt quá tốc độ, đã hành động. Khi Đức Giáo hoàng trong chiếc limousine phóng nhanh nhìn thấy ánh đèn nhấp nháy phía sau, ông đã tấp vào lề đường.
Viên cảnh sát bước ra ngoài, cẩn thận, tay đặt trên súng, từ từ tiến lại gần xe. Anh ta nhìn vào trong. Anh ta thấy chính Đức Giáo hoàng đang lái xe! Anh ta nhìn vào ghế sau và thấy có người khác đang ngồi đó.
"Chờ đã," anh ta nói.
Anh ta quay trở lại xe của mình, lấy bộ đàm ra và gọi cho cảnh sát trưởng. Anh ta nói, "Thưa đội trưởng, tôi có một con cá lớn thực sự."
"Ôi, thôi nào, đó là ai? Bonnie và Clyde?"
"Không, ai đó lớn hơn nhiều."
"Chúa ơi, anh có Al Capone không?"
"Ồ không, ai đó lớn hơn nhiều, nhiều hơn."
"Cái gì, anh nghĩ anh có chính tổng thống Hoa Kỳ sao?"
"Không, ai đó lớn hơn nhiều!"
"Thôi nào, ai có thể lớn hơn tổng thống Hoa Kỳ chứ? Anh đang có gì trong tay vậy?"
Viên cảnh sát trả lời: "Tôi không biết, nhưng ông ta có Đức Giáo hoàng làm tài xế của mình!"
Và điều đó đưa chúng ta đến điểm mấu chốt của vấn đề: hầu hết mọi người không biết ai đang lái xe của họ!
Nhìn xung quanh bạn. Hãy tự hỏi bản thân có bao nhiêu người bạn biết đang sống với bất kỳ sự hiểu biết thực sự nào về đầu máy xe lửa điên rồ được gọi là cuộc sống. Hầu hết mọi người là những con tốt thụ động trong chuyến đi, không biết gì về cách thức hoạt động của bộ máy, nguồn gốc của octan của nó, cách quản lý hướng hoặc vận tốc của nó, hay trên hết là người lái xe của họ là ai. Họ nói về ý chí tự do, tự do và độc lập. Nhưng họ có rất ít hoặc không kiểm soát được cuộc sống của mình. Định mệnh của họ là thứ họ tạo ra một cách vô thức.
Chào mừng bạn đến với nghiệp, một chiều không gian đưa bạn trở lại đúng nơi bạn thuộc về, nơi bạn luôn thuộc về: trên ghế lái.
Giải mã Nghiệp
Với điều đó, chúng ta đi đến câu hỏi trung tâm của cuốn sách này: Nghiệp là gì?
Theo nghĩa đen, từ này có nghĩa là hành động.
Thật không may, hầu hết mọi người đã hiểu hành động theo nghĩa của những việc làm tốt và xấu. Họ coi nghiệp như một bảng cân đối công và tội, đức hạnh và tội lỗi. Một loại kiểm toán cuộc sống. Đối với những người khác, đó là một sổ cái được lưu giữ bởi một kế toán viên thần thánh nào đó, người chỉ định một số người đến cõi cực lạc và đày những người khác đến một thế giới ngầm hoặc vào miệng của một cỗ máy tái chế nào đó phun họ trở lại thế giới này để chịu đựng thêm.
Điều này không chỉ sai và vô lý. Nó thật bi thảm.
Khái niệm này đã tạo ra nhiều thế hệ con người hoang mang và sợ hãi, những người sử dụng thuật ngữ này một cách bừa bãi mà không biết nó có nghĩa là gì. Nó đã tạo ra một loại chủ nghĩa định mệnh đã làm tê liệt nhiều người và đã được sử dụng để biện minh cho sự bất công xã hội và chế độ chuyên chế chính trị dưới nhiều hình thức khác nhau. Nó cũng đã dẫn đến nhiều triết lý sai lầm và tranh luận học thuật trống rỗng và tất nhiên, đã thúc đẩy ngành công nghiệp bói toán!
Hãy để chúng ta phá vỡ huyền thoại đầu tiên.
Trên thực tế, nghiệp không liên quan gì đến phần thưởng và trừng phạt. Nó không liên quan gì đến một số kiểm toán viên cuộc sống độc đoán trên bầu trời, làm việc với các thiết bị nguyên thủy của củ cà rốt và cây gậy. Nó không liên quan gì đến một vị thần nhân từ trên thiên đàng. Không liên quan gì đến sự trừng phạt của thần thánh. Không liên quan gì đến đức hạnh và tội lỗi, tốt và xấu, Chúa và ông Lucifer.
Nghiệp chỉ đơn giản có nghĩa là chúng ta đã tạo ra kế hoạch chi tiết cho cuộc sống của mình. Nó có nghĩa là chúng ta là những người tạo ra số phận của chính mình. Khi chúng ta nói "Đây là nghiệp của tôi", chúng ta thực sự đang nói "Tôi chịu trách nhiệm về cuộc sống của mình."
Nghiệp là trở thành nguồn gốc của sự sáng tạo của chính mình. Khi chuyển trách nhiệm từ thiên đường sang bản thân, người ta trở thành người tạo ra vận mệnh của chính mình.
Nghiệp là cơ sở tự nhiên của mọi sự tồn tại. Nó không phải là một luật được áp đặt từ trên cao. Nó không cho phép chúng ta đổ trách nhiệm của mình cho bất kỳ nơi nào khác; nó không cho phép chúng ta đổ lỗi cho cha mẹ, thầy cô, quốc gia, chính trị gia, thần thánh hoặc số phận của chúng ta. Nó làm cho mỗi người trong chúng ta
chịu trách nhiệm hoàn toàn về vận mệnh của chính mình và trên hết là bản chất của trải nghiệm cuộc sống của chúng ta.
Vì vậy, câu hỏi duy nhất liên quan ở đây là, Bạn đã sẵn sàng cho nghiệp chưa? Bạn đã sẵn sàng để nghe về một chiều không gian trao quyền cho bạn đến mức nó nói với bạn rằng bạn hoàn toàn có khả năng nắm quyền kiểm soát cuộc sống của mình chưa?
Nếu không, đừng đọc thêm nữa.
Nếu bạn sẵn sàng và nếu bạn tò mò muốn tìm hiểu thêm về cách thức hoạt động của cơ chế này, cuốn sách này có thể là chìa khóa của bạn. Tất cả những gì bạn cần làm sau đó là khởi động động cơ của bạn và bắt đầu cuộc hành trình cuộc sống mới của bạn. Khi bạn đã ngồi sau tay lái, trải nghiệm chuyến đi của bạn sẽ không bao giờ như cũ nữa.
Điều quan trọng cần nhớ một điều, tuy nhiên. Nghiệp không phải là một học thuyết. Bạn không nhận được bất kỳ điểm brownie nào khi đăng ký nó. Bạn không nhận được bất kỳ điểm tiêu cực nào khi không tin vào nó. Nghiệp không phải là một tín ngưỡng, kinh sách, hệ tư tưởng, triết lý hay lý thuyết. Nó chỉ đơn giản là cách mọi thứ đang diễn ra. Nó là một cơ chế tồn tại. Giống như mặt trời, nó hoạt động cho dù bạn có thừa nhận hay không, cho dù bạn tôn trọng nó hay phớt lờ nó. Nó không tìm kiếm một câu lạc bộ người hâm mộ.
Nó chỉ đơn giản biến bạn từ một hành khách ngồi ghế sau, tay trắng bệch, khiếp sợ thành một người lái xe tự tin, làm chủ vô lăng, vui vẻ điều hướng theo hướng đi của chính mình.
Chu kỳ Nghiệp
Để trở thành người lái xe thay vì hành khách, tuy nhiên, bạn cần bắt đầu bằng cách biết một vài quy tắc cơ bản về cách thức hoạt động của cơ chế nghiệp chướng.
Hãy bắt đầu bằng cách giải quyết một sự hiểu lầm cơ bản. Mặc dù nghiệp có nghĩa là hành động, nó không nhất thiết đề cập đến hành động thể chất. Nó không nhất thiết đề cập đến những gì bạn làm trong thế giới bên ngoài - cho dù đó là hành động từ thiện hay hành động xấu xa.
Thay vào đó, nghiệp là hành động trên ba cấp độ: cơ thể, tâm trí và năng lượng. Bất cứ điều gì bạn làm trên ba cấp độ này đều để lại một dư lượng hoặc dấu ấn nhất định đối với bạn.
Điều này có nghĩa là gì?
Nó khá đơn giản. Năm giác quan của bạn đang thu thập dữ liệu từ thế giới bên ngoài mỗi khoảnh khắc trong cuộc sống của bạn. Bạn thực sự đang bị bắn phá bởi các kích thích ở mọi thời điểm. Theo thời gian, khối lượng ấn tượng giác quan khổng lồ này bắt đầu giả định một mô hình đặc biệt nhất định trong bạn. Mô hình này dần dần định hình thành các khuynh hướng hành vi. Một cụm các xu hướng cứng lại theo thời gian thành cái mà bạn gọi là tính cách của mình, hoặc cái mà bạn tuyên bố là bản chất thực sự của mình.
Nó cũng hoạt động ngược lại: Tâm trí của bạn định hình cách bạn trải nghiệm thế giới xung quanh mình. Điều này trở thành nghiệp của bạn - một định hướng cho cuộc sống mà bạn đã tạo ra cho chính mình trong sự thiếu nhận thức tương đối. Bạn không nhận thức được những xu hướng này phát triển như thế nào. Nhưng những gì bạn coi là "bản thân tôi" chỉ là sự tích lũy của những thói quen, khuynh hướng và xu hướng mà bạn đã có được theo thời gian mà không nhận thức được quá trình này.
Lấy một ví dụ đơn giản. Một số người có thể là những đứa trẻ vui vẻ nhưng bây giờ là những người lớn bất hạnh. Có thể có những sự kiện trong cuộc sống đã gây ra sự bất hạnh đó. Nhưng trong hầu hết các trường hợp, mọi người không biết làm thế nào và khi nào họ có được tính cách này. Nếu họ đã tạo ra tính cách của mình một cách có ý thức, họ sẽ tạo ra bản thân hoàn toàn khác. Nhưng ở đâu đó trên đường đi, bằng cách làm theo những mệnh lệnh của những phản ứng và khuynh hướng chưa được kiểm tra của họ, sự bất hạnh mãn tính đã trở thành đặc điểm xác định của họ.
Nói cách khác, nghiệp giống như phần mềm cũ mà bạn đã viết cho chính mình một cách vô thức.
Và, tất nhiên, bạn đang cập nhật nó hàng ngày!
Tùy thuộc vào loại hành động thể chất, tinh thần và năng lượng mà bạn thực hiện, bạn viết phần mềm của mình. Khi phần mềm đó được viết, toàn bộ hệ thống của bạn hoạt động tương ứng. Dựa trên thông tin từ quá khứ, một số mẫu bộ nhớ nhất định tiếp tục lặp lại. Bây giờ cuộc sống của bạn trở nên theo thói quen, lặp đi lặp lại và theo chu kỳ. Theo thời gian, bạn bị mắc kẹt bởi các mẫu của bạn.
Giống như rất nhiều người, có lẽ bạn không biết tại sao một số tình huống nhất định cứ lặp đi lặp lại trong cuộc sống bên trong và bên ngoài của bạn. Điều này là do các mẫu này là vô thức. Thời gian trôi qua, bạn biến thành một con rối của quá khứ tích lũy của bạn.
Cuộc sống của nhiều người, ví dụ, bị chi phối bởi thức ăn hoặc lạm dụng chất kích thích. Nghiện hóa chất chắc chắn đóng một vai trò ở đây, nhưng vấn đề chính là họ đã thiết lập một mô hình lặp đi lặp lại trong cuộc sống của họ. Dù cố gắng thoát ra khỏi nó thế nào, họ vẫn cứ rơi vào cái bẫy. Nếu một người không có ý thức viết lại phần mềm nghiệp của mình, tính đều đặn của mô hình có thể cảm thấy như nó bị áp đặt từ bên ngoài, chứ không phải bắt nguồn từ bên trong. Nhưng phần mềm này không phải là số phận phải chịu đựng. Nó có thể được viết lại, bỏ qua hoặc tạo khoảng cách, như chúng ta sẽ thấy sau trong cuốn sách này.
Cơ chế nghiệp chướng là không ngừng nghỉ. Mọi biến động tinh thần trong bạn đều tạo ra một phản ứng hóa học, sau đó tiếp tục kích thích một cảm giác vật lý. Cảm giác này, đến lượt nó, củng cố phản ứng hóa học, sau đó củng cố sự dao động tinh thần. Theo thời gian, hóa chất của bạn được xác định bởi một loạt các phản ứng vô thức đối với các kích thích giác quan và tinh thần.
Bây giờ, nếu bạn chỉ cần nghĩ về điều gì đó khiến bạn phấn khích, bạn thực sự có thể cảm thấy những cảm giác nhất định trong cơ thể mình. Điều này có thể được xác minh bằng thực nghiệm. Bây giờ chúng ta biết rằng con người là một sinh vật tâm lý - rằng bất cứ điều gì xảy ra trong tâm trí ngay lập tức in dấu lên cơ thể như một quá trình hóa học. Ví dụ, nếu bạn nghĩ về núi, chất hóa học của bạn sẽ phản ứng theo một cách, nếu bạn nghĩ về hổ, nó sẽ phản ứng theo một cách khác. Vì vậy, đối với mỗi phút dao động tinh thần, có một loại phản ứng hóa học và cảm giác nhất định. Bạn thậm chí có thể không nhận thức được nó trừ khi cảm giác trở nên cấp tính. Tất cả những cảm giác này ghi lại và theo thời gian trở thành bản thiết kế của tâm trí vô thức của bạn. Do đó, bạn là một kho lưu trữ sống của ký ức nghiệp chướng ở những cấp độ mà bạn không nhận thức được
Ngày nay, nghiên cứu đã chỉ ra rằng những chấn thương tâm lý và tình cảm có thể góp phần gây ra nguy cơ mắc các vấn đề sức khỏe tâm thần và thể chất của bạn. Chúng tôi được biết rằng đau khổ tinh thần có thể dẫn đến các vấn đề về tim. Không có gì mới mẻ. Mọi người luôn biết rằng nếu bạn trải qua những biến động về tâm lý, trái tim bạn sẽ tan vỡ! Tất cả điều này xảy ra bởi vì hóa học cơ thể của bạn thay đổi theo thời gian do sự dao động tinh thần và cảm xúc liên tục.
Đây là một vòng luẩn quẩn. Nếu bạn chạm vào tâm trí của mình chỉ một lần, những gợn sóng kết quả là đủ để tiếp tục trong nhiều kiếp. Tâm trí là một quá trình thu thập động lực mà không cần bất kỳ sự hỗ trợ nào từ bạn. Bạn có thể nhận thấy rằng khi bạn mười tám tuổi, bạn thường có thể vượt qua khó khăn và tiếp tục. Khả năng đó đã bị thử thách nhiều hơn bởi ba mươi. Bốn mươi lăm tuổi, nhiều thứ dường như làm phiền bạn. Và, đến sáu mươi, bạn thấy gần như không thể tự vực dậy, thích nghi và tiến lên,
Tâm lý này lan tràn, bạn có thể thấy nó ở xung quanh mình. Ở tuổi mười tám, mọi người thường lo lắng về tương lai của họ. Ở tuổi bảy mươi, khi phần lớn cuộc đời của họ đã ở phía sau, họ vẫn lo lắng! Họ đã trở thành những cựu chiến binh như vậy trong kinh doanh mà họ lo lắng không có lý do gì cả. Điều này là do chu kỳ từ dao động tinh thần đến phản ứng hóa học đến cảm giác (sau đó, đến lượt nó, tạo ra phản ứng hóa học dẫn đến dao động tinh thần) đã thu thập động lực. Theo thời gian, điều này có tác động tích lũy đến trí nhớ tế bào và di truyền, cũng như hệ thống năng lượng.
Do đó, tâm trí vô thức là một thư viện khổng lồ về ký ức nghiệp. Bạn sẽ thấy thông tin này rất hữu ích nếu bạn tiếp cận nó một cách có ý thức. Vấn đề là nó biểu hiện mọi lúc, mà không có sự cho phép của bạn! Bạn cảm thấy như một mớ hỗn độn lớn vì bạn đang đấm bàn phím tâm lý của mình một cách ngẫu nhiên mọi lúc.
Hãy nghĩ về một đĩa CD mà trên đó âm nhạc được ghi lại. Đĩa giống như cơ thể của bạn - dù là thể chất, tinh thần hay năng lượng. Âm nhạc tương tự như ấn tượng được ghi lại trên cơ thể của bạn. Bây giờ, âm nhạc chỉ là một ấn tượng nhỏ trên một đĩa compact. Nhưng khi bạn phát CD, bạn không trải nghiệm đĩa; bạn trải nghiệm âm nhạc. Nghiệp cũng tương tự. Bạn không tích cực trải nghiệm cơ thể năng lượng, tinh thần hay thể chất của mình. Bạn chỉ đang đối mặt với âm nhạc! Và bạn không thể ngăn chặn nó. Bạn đang trải nghiệm những ấn tượng và dấu ấn nghiệp của mình mọi lúc. Và bạn không thể dừng những điều này lại.
Sự nhàm chán và chuyên chế của nghiệp
Mức độ mà sự cưỡng chế của nghiệp hoạt động có thể khiến bạn ngạc nhiên. Khi bạn bước vào một khán phòng hoặc phòng hội nghị, chỗ ngồi bạn chọn có vẻ như là một quyết định bạn đưa ra một cách tự do. Nhưng thường có một mức độ cưỡng chế nghiệp chướng liên quan. Nếu bạn tham dự cùng một hội nghị hoặc lớp học trong năm ngày tới, bạn có thể nhận thấy rằng bạn có khả năng ngồi ở cùng một chỗ mỗi ngày.
Nhiều năm trước, khi tôi đang đào tạo giáo viên để truyền đạt chương trình Kỹ thuật Nội tâm của tôi ở những nơi khác nhau, các giáo viên thực tập mới thường hỏi: "Sadhguru, học viên có khả năng hỏi những loại câu hỏi nào? Chúng ta có thể mong đợi điều gì và làm thế nào để chúng ta đối phó với nó?" Vì vậy, tôi đã lập một biểu đồ cho họ về cách bố trí lớp học và nói với họ, "Xem này, nếu một người đến và ngồi xuống ở đây, đây là loại câu hỏi mà họ sẽ hỏi. Nếu một người tham gia ngồi xuống ở đó, đó là những gì họ sẽ hỏi." Bây giờ, tất nhiên, có những trường hợp ngoại lệ: một người đến muộn có thể chọn một nơi chỉ dựa trên chỗ ngồi còn trống. Nhưng chín mươi phần trăm thời gian nó xảy ra chính xác theo cách tôi đã nói! Đó là cách nghiệp có thể dự đoán được.
Vì vậy, nghiệp không phải là một hệ thống tội phạm và trừng phạt bên ngoài nào đó. Nó là một chu kỳ nội bộ do bạn tạo ra. Những khuôn mẫu này không áp bức bạn từ bên ngoài mà là từ bên trong. Bên ngoài, đó có thể là một ngày mới. Bạn có thể có một công việc mới, một ngôi nhà mới, một người bạn đời mới, một đứa con mới. Bạn thậm chí có thể ở một quốc gia mới. Nhưng, về mặt nội tâm, bạn đang trải qua những chu kỳ giống nhau - những dao động nội tâm giống nhau, những thay đổi hành vi giống nhau, những phản ứng tinh thần giống nhau, những khuynh hướng tâm lý giống nhau.
Mọi thứ đã thay đổi ngoại trừ trải nghiệm của bạn. Bạn có thể tiếp tục sửa đổi môi trường bên ngoài, nhưng sẽ không có gì hiệu quả vì bạn chưa tìm ra cách thay đổi nghiệp của mình. Có vẻ như có thứ gì đó khác đang thúc đẩy bạn. Có vẻ như ai đó khác đang lái xe của bạn.
Đối với mọi sinh vật khác trên hành tinh này, cuộc đấu tranh về cơ bản là về thể chất. Nếu chúng ăn tốt, chúng sẽ ổn. Nhưng con người thì khác. Đối với con người, khi dạ dày trống rỗng thì chỉ có một vấn đề; nhưng khi no bụng thì có trăm cái vấn đề! Bạn có thể nói về tự do, nhưng bạn đang mạ vàng những giới hạn của mình mọi lúc trong sự thiếu nhận thức tuyệt đối. Ngay cả khi bạn đề cao các giá trị của sự độc lập, mọi thứ về bạn không chỉ là cách bạn nhìn, cảm nhận hoặc suy nghĩ, mà ngay cả cách bạn ngồi, đứng hoặc đi lại - đều được xác định bởi các khuôn mẫu trong quá khứ của bạn.
Nghiệp cũng mang tính chu kỳ sâu sắc. Thông tin nghiệp chướng trong hệ thống của bạn được mã hóa trong các loại chu kỳ khác nhau. Chu kỳ lớn nhất là chu kỳ mặt trời, bởi vì mọi thứ - hữu hình và vô tri vô giác trong hệ mặt trời này đều bị ảnh hưởng sâu sắc bởi mặt trời. Hành tinh của chúng ta cũng không ngoại lệ. Chu kỳ năng lượng mặt trời là một khoảng thời gian 4.356 ngày (gần 12 năm). Người nào sống theo chu kỳ mặt trời sẽ có một cuộc sống khỏe mạnh, hạnh phúc, hài hòa và ít ma sát.
Khi độ dài của một chu kỳ nghiệp giảm, cuộc sống trở nên mất cân bằng hơn. Nếu cuộc sống của bạn diễn ra theo chu kỳ ba hoặc sáu tháng, bạn đang ở trong trạng thái mất cân bằng tâm lý nghiêm trọng. Những biến động nội tâm hoặc tình huống cuộc sống tương tự sẽ tiếp tục lặp lại sau mỗi vài tháng. Nếu cuộc sống của bạn được xác định bởi một chu kỳ hai mươi tám ngày - chu kỳ mặt trăng, cũng là chu kỳ ngắn nhất - bạn có thể được coi là loạn trí hoặc loạn thần. Từ loony, như bạn biết, có liên quan đến từ lunar, và đây không phải là sự trùng hợp ngẫu nhiên. Tuy nhiên, cần nhớ rằng chu kỳ nghiệp không liên quan gì đến chu kỳ sinh sản của cơ thể phụ nữ.
Bây giờ, nếu chúng ta không phá vỡ những khuôn mẫu bên trong và bên ngoài này, sẽ không có gì mới xảy ra. Bạn có thể nhận thấy rằng bạn càng thành công, bạn càng thất vọng hơn, bởi vì ở đâu đó trong tiềm thức, bạn cảm thấy rằng bạn chỉ đang đi vòng quanh. Bạn có thể đã học cách đi xe đạp, nhưng bạn không thoát khỏi nó.
Với các thực hành yoga, khát vọng là hướng tới chu kỳ mặt trời để đảm bảo sự cân bằng và ổn định của bạn. Bạn có thể không thể thay đổi hành động trong quá khứ và nghiệp chướng về tinh thần và cảm xúc mà bạn đã tích lũy, nhưng bạn không còn trượt vào những chu kỳ ngắn nữa. Bạn không còn mặc nghiệp của mình như một bộ quần áo bó sát; bạn học cách mặc nó một cách lỏng lẻo. Bạn giữ nó ở một khoảng cách.
Vấn đề là mọi người không nhận ra nghiệp dai dẳng như thế nào. Bạn có thể gặp tai nạn và chết, nhưng nghiệp của bạn không bị hủy hoại. Bạn có thể đập đầu và thổi bay tất cả bộ não của mình, nhưng nghiệp vẫn tiếp tục! Đó là cách phục hồi, không ngừng nghỉ, tinh vi của cơ chế nghiệp. Và đó là lý do tại sao sự tự do khỏi chu kỳ thường có vẻ như là một khả năng xa vời.
Truyền thống yoga cho chúng ta biết rằng ngoài thể xác (annamayakosha), mỗi con người còn có một thể tinh thần (manomayakosha) và một thể năng lượng (pranamayakosha). Ngoài ra còn có các cơ thể tinh vi hơn, được gọi là thể etheric (vignanamayakosha) và thể phúc lạc (anandamayakosha). Nhưng sự tích lũy nghiệp về cơ bản xảy ra ở ba cấp độ của ba thể đầu tiên: thể chất, tinh thần và năng lượng.
Do đó, ngay cả khi bạn phá vỡ cơ thể và tâm trí của mình, năng lượng sống của bạn vẫn tiếp tục mang dấu ấn nghiệp, giống như một đĩa cứng máy tính. Các hệ thống sao lưu hiệu quả đến mức ngay cả khi bạn mất cơ thể hoặc tâm trí, bạn vẫn không mất nghiệp của mình.
Tuy nhiên, bất kể bạn có bao nhiêu nghiệp, thì khoảnh khắc bạn bắt đầu bước vào những chiều không gian tinh vi hơn của thể etheric và thể phúc lạc, nghiệp của bạn không thể chạm vào bạn. Quy luật nhân quả chỉ có thể hoạt động ở các cấp độ vật chất, tinh thần và năng lượng. Ngoài ra, nó không có tác động. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nếm trải thần thánh, nghiệp của bạn không còn nắm giữ bạn nữa. (Chúng ta sẽ khám phá điều này chi tiết hơn trong Phần Hai của cuốn sách này.)
Đã có lúc con người viết trên phiến đá. Từ những phiến đá, chúng ta chuyển sang lá cây, rồi đến sách. Từ sách, chúng ta chuyển sang băng cassette và đĩa CD. Giờ đây, chúng ta đã bước vào kỷ nguyên của vi mạch. Những gì có thể được lưu trữ trên một triệu phiến đá được mã hóa trong một hạt nhỏ nhất có thể tưởng tượng được. Sẽ không lâu nữa công nghệ sẽ tìm ra cách bắt đầu ghi lại thông tin về chính năng lượng thuần túy. Điều này có thể chưa được thể hiện trong công nghệ hiện đại, nhưng cuối cùng nó sẽ xảy ra. Tôi nói điều này không phải vì bất kỳ kiến thức công nghệ nào mà vì tôi biết cơ chế bên trong hoạt động như thế nào. Và nguyên tử và vũ trụ, cá nhân và phổ quát, phản chiếu lẫn nhau trên mọi cấp độ.
Ngay bây giờ, cùng một dòng điện cung cấp năng lượng cho bóng đèn của bạn trở thành ánh sáng; cùng một dòng điện cung cấp năng lượng cho máy điều hòa của bạn làm cho không khí mát mẻ; cùng một dòng điện cung cấp năng lượng cho micrô trở thành âm thanh khuếch đại. Điều này không phải vì điện thông minh. Nó chỉ đơn giản là cơ chế của thiết bị. Nhưng một ngày nào đó sẽ đến khi chúng ta có "điện thông minh". Chúng ta sẽ có thể tải bộ nhớ trực tiếp lên năng lượng điện để dòng điện có thể đi kèm với một ý định. Nó sẽ có thông tin để hoạt động theo những cách cụ thể và đưa ra những quyết định nhất định. Có lẽ ngày đó vẫn còn xa, nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng chúng ta đang hướng tới đó.
Khi tôi khởi xướng các nhóm người vào một quá trình tâm linh, năng lượng của mỗi người hoạt động khác nhau, tùy thuộc vào thông tin nghiệp của họ. Mặc dù cùng một quá trình được cung cấp cho tất cả mọi người, nhưng phản ứng năng lượng của mỗi người phụ thuộc vào loại nghiệp mà họ mang theo. Cơ thể năng lượng phản ứng theo loại phần mềm được in dấu trên đó. Đó là lý do tại sao phản ứng của hai người đối với một sự khởi đầu không bao giờ giống nhau.
Nói tóm lại, nghiệp hoạt động trên nhiều bình diện khác nhau. Bạn không thể rũ bỏ nó bằng bệnh tật thể chất hoặc tai nạn, chứng mất trí nhớ, rối loạn tâm thần hoặc cái chết. Bạn sẽ nhận thấy rằng ngay cả những người bị bệnh tâm thần cũng không hành xử giống nhau. Cấu trúc nghiệp của họ có thể nằm ngoài tầm kiểm soát, nhưng nó vẫn chi phối cách họ cư xử. Trừ khi bạn nới lỏng sự kìm kẹp của nghiệp, không có lối thoát.
Đây là sự nhàm chán và chuyên chế chết người của lối mòn nghiệp chướng.
Đây cũng là lý do tại sao mọi người từ xưa đã tìm kiếm một thứ gì đó hơn nữa mặc dù họ không biết nó là gì. Tình trạng này đã được đặt nhiều tên: từ bất mãn hiện sinh và chán nản đến lo lắng đơn giản và bất an. Đó là cảm giác không sống hết mình, không hiểu mục đích, khởi đầu hay kết thúc, hướng đi hay nguồn gốc của sức đẩy. Đó là sự phẫn uất lâu đời của con người về sự bất lực, về giới hạn.
Mùi của sự ràng buộc
Như chúng ta đã thấy, bất cứ điều gì bạn làm với cơ thể, tâm trí hoặc năng lượng của mình đều để lại một dấu ấn nhất định. Những dấu ấn này tự cấu hình thành các khuynh hướng. Những khuynh hướng này theo truyền thống được mô tả ở Ấn Độ bằng một từ rất thích hợp: vasana. Theo nghĩa đen, vasana có nghĩa là mùi. "Mùi" này được tạo ra bởi một sự tích lũy lớn các ấn tượng gây ra bởi các hành động thể chất, tinh thần, cảm xúc và năng lượng của bạn. Tùy thuộc vào loại mùi bạn phát ra, bạn thu hút một số loại tình huống cuộc sống nhất định đến với mình.
Hãy nghĩ về một bông hoa. Một bông hoa có một loại vasana nhất định. Chính mùi hương này đã thu hút một số loại sinh vật đến với nó. Nó không thể di chuyển và nó không có ý chí, nhưng nhờ có hương thơm mà nó có thể được chọn để thờ phụng trong một ngôi đền thiêng liêng. Trên thực tế, nhờ vasana của nó, nó được phép vào nơi mà ít người được phép vào.
Đối với con người cũng không khác biệt lắm. Ở đây từ mùi không có nghĩa là mùi hương. Không có sự phán xét giá trị nào gắn liền với từ này. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là nếu bạn toát ra một loại vasana cụ thể, sự tồn tại sẽ đảm bảo bạn đến những nơi nhất định vào những thời điểm nhất định. Nếu bạn toát ra một loại vasana khác, sự tồn tại sẽ đảm bảo bạn đến những nơi khác. Vì vậy, những gì hướng về bạn và cả những gì rời xa bạn đều được xác định bởi mùi hương phát ra từ bạn. Tất nhiên, vasana của bạn hoàn toàn phụ thuộc vào loại ký ức còn sót lại hoặc nội dung nghiệp mà bạn mang theo.
Điều này hoạt động một cách tinh vi. Bạn có thể không nhận thức được điều đó, nhưng trong trạng thái thức và ngủ, bạn đang thực hiện nghiệp. Một kiểu suy nghĩ đơn giản có thể khiến bạn hoạt động theo những cách cụ thể. Ví dụ, nếu bạn cứ nghĩ về phim ảnh, hoặc có lẽ là một ngôi sao điện ảnh cụ thể nào đó, thì rất có thể bạn sẽ thấy một người cụ thể nào đó trong đám đông có chung niềm đam mê với mình. Bạn có thể bỏ lỡ những người khác: những người yêu sách, thiền định hoặc một cái gì đó khác. Nếu bạn nhìn thấy một nghìn khuôn mặt trước mặt, vasana của bạn có thể sẽ thu hút bạn đến gần một người có khuynh hướng tương tự.
Chuyện đã xảy ra.
Vào một thời điểm nào đó khi còn là một thiếu niên, tôi đã có được một con rắn hổ mang lớn - một mẫu vật tuyệt vời dài 12 foot. Nó đã tìm đường vào một nhà máy đèn ống địa phương và tôi đã bắt được nó, khiến các công nhân nhà máy rất nhẹ nhõm. Tôi giấu nó dưới gầm giường trong một chiếc hộp thủy tinh lớn. Bằng cách nào đó, một ngày nó đã trốn thoát được.
Khi cha tôi nghe thấy tiếng rít lớn từ phòng của tôi, ông ấy đã quỳ xuống để tìm hiểu chuyện gì đang xảy ra. Khi nhìn thấy con rắn hổ mang, ông ấy hoàn toàn hoảng sợ. Ông ấy chạy ra khỏi phòng hét lên "Rắn hổ mang, rắn hổ mang!"
Khi tôi bước vào hiện trường, mọi người ở nhà đều đứng trên ghế và ghế sofa. Mặt khác, tôi chạy vào phòng để bảo vệ con rắn của mình, lo lắng rằng người bạn đồng hành của tôi sẽ bị ném ra ngoài! Vasana của cha mẹ tôi tạo ra sự ác cảm; vasana của tôi tạo ra sự thu hút.
Tôi đã xoay xở để đưa con rắn đó trở lại và sau đó nhốt nó trên sân thượng nhà tôi trong một chiếc lồng lớn. Vào một dịp khác, nó lại trốn thoát được. Tôi tình cờ đi ra ngoài vào thời điểm đó. Khi tôi đạp xe trở về, tôi thấy bố mẹ tôi đứng bên ngoài ngôi nhà, vẻ kinh ngạc hiện rõ trên khuôn mặt của họ. Trường học liền kề nhà vừa tan học lúc bốn giờ chiều. Một đám đông lớn đã tụ tập xung quanh con rắn. Mọi người đều sợ hãi. Khi tôi đến gần, tôi nhận ra chuyện gì đang xảy ra. Tôi biết tôi không thể về nhà. Sẽ có quá nhiều kịch tính. Tôi chỉ đơn giản là phóng to, múc con rắn hổ mang của mình lên bằng một tay và phóng đi!
Câu chuyện này là một ví dụ về vasana hoạt động. Điều gây ra nỗi kinh hoàng cho cha mẹ tôi và những người khác lại tạo ra một phản ứng rất khác biệt trong tôi. Tôi chưa bao giờ cảm thấy ác cảm với rắn. Cảm giác thân thuộc của tôi với chúng là một vasana cổ xưa mà tôi mang theo. Tôi luôn cảm thấy thoải mái khi ở gần những sinh vật kỳ lạ này. Ngay từ thời thơ ấu, tôi đã có thể theo dõi trực giác sự hiện diện của chúng trong tự nhiên. Nếu tôi chỉ đơn giản làm theo khứu giác của mình, tôi sẽ biết chính xác con rắn có thể được tìm thấy dưới tảng đá nào. Tôi đã tạo dựng được khá nhiều danh tiếng trong khu phố của mình với tư cách là một người bắt rắn.
Có nhiều lý do cho sự hấp dẫn của tôi đối với rắn. Mối liên hệ giữa các yogi và rắn là một mối liên hệ lâu đời. Cả hai đều toát ra một vasana thu hút họ đến với nhau. Con rắn là một sinh vật cực kỳ nhạy cảm và bản năng bị thu hút bởi mức năng lượng cao hơn. Đây là lý do tại sao Adiyogi (Shiva), yogi đầu tiên, luôn được miêu tả trong biểu tượng truyền thống với một con rắn quấn quanh cổ. Trong tất cả những nền văn hóa mà con người đã đi sâu vào nhận thức ngoại cảm, con rắn đóng một vai trò quan trọng. Sự tôn kính truyền thống đối với rắn, bò và quạ ở Ấn Độ dựa trên nhận thức rằng những sinh vật này đại diện cho một giai đoạn phát triển hiện sinh tiên tiến.
Vì các yogi không ngừng khao khát nâng cao nhận thức của mình, nên con rắn là một sự hiện diện đặc biệt quan trọng trong truyền thống yoga. Rắn hổ mang được tôn kính là sinh vật duy nhất có thể cảm nhận được chiều hướng thanh tao, ngay cả vào ban ngày. Không có gì ngạc nhiên khi nó đóng một vai trò quan trọng trong một số thần thoại sáng tạo, ngay cả khi đôi khi nó bị những người sợ hãi khả năng của nó coi thường.
Tuy nhiên, một lý do khác cho vasana này là mối liên hệ giữa rắn và kundalini, năng lượng cuộn tròn nằm ở đáy cột sống con người (mà yoga có ý thức khai thác để phát triển tâm linh). Năng lượng kundalini được mô tả là "năng lượng rắn" vì nó giống với con rắn về kiểu chuyển động và tĩnh lặng chung.
Trong những ngày đầu làm guru, khi tôi muốn thánh hiến một dạng năng lượng mạnh mẽ có tên là Dhyanalinga (một cấu trúc độc đáo, trong đó cả bảy luân xa, hay trung tâm năng lượng, đều hoạt động hết công suất), tôi cần phải thu hút những đệ tử rất hung dữ và mãnh liệt xung quanh mình để hỗ trợ dự án này. Bây giờ nhiệm vụ này đã hoàn thành, tôi đã thay đổi hoàn toàn vasana của mình. Bởi vì nhu cầu về loại công việc năng lượng tập trung đó đã hết, tôi thu hút những người khác đến với mình. Tôi có lẽ không thể nhận ra đối với những người đã biết tôi lúc đó, bởi vì tôi là một con người khác. Tùy thuộc vào tính chất của công việc, tôi điều chỉnh âm điệu của vasana của mình. Điều này có thể gây khó hiểu cho một số người. Nhưng đây là cách mà mọi bậc thầy tâm linh hoạt động.
Tuy nhiên, khả năng điều chỉnh vasana của một người không phải là lựa chọn chỉ dành riêng cho những người thành thạo tâm linh. Mỗi cá nhân đều có thể lựa chọn không trở thành nạn nhân của vasana của họ ở một mức độ lớn. Tất cả những gì cần thiết là một nhận thức nhất định. Với một chút nhận thức, mỗi con người có thể bắt đầu biến thói quen thành sự lựa chọn, biến sự ép buộc thành ý thức.
Điều quan trọng là phải thấy rằng bất cứ điều gì dường như đã được xác định trong cuộc sống của bạn đều đã được bạn xác định một cách vô thức. Bạn đã viết phần mềm của riêng mình. Tùy thuộc vào cách bạn đã viết phần mềm của mình, đó là cách bạn nghĩ, đó là cách bạn cảm nhận, đó là cách bạn hành động và đó là những gì bạn mời vào cuộc sống của mình. Tùy thuộc vào loại "hương thơm" bạn phát ra, bạn thu hút các tình huống trong cuộc sống. Một số người dường như liên tục thu hút những tình huống dễ chịu, những người khác dường như liên tục thu hút những tình huống khó chịu. Hoặc có lẽ bạn thấy điều này trong các giai đoạn khác nhau trong cuộc sống của mình. Trong một số giai đoạn, những điều tuyệt vời dường như tiếp tục xảy ra, ở những giai đoạn khác, những hoàn cảnh bất lợi cứ lặp đi lặp lại. Bây giờ, điều này chỉ đơn giản phụ thuộc vào những gì bạn có trong hồ chứa nghiệp của mình. Hôm nay bạn có cá thối, vì vậy bạn thu hút một số tình huống khủng khiếp, ngày mai bạn có hoa, vì vậy bạn thu hút những tình huống tốt hơn. Một điều mà chúng tôi đang cố gắng thay đổi thông qua yoga (và hy vọng là cuốn sách này) là loại hương thơm bạn tỏa ra thế giới.
Nhiều người nói về tự do nhưng họ bí mật sợ hãi điều đó. Họ cảm thấy an toàn trong sự ràng buộc. Những người khác chọn sự ràng buộc vì sự đồng nhất với một hệ tư tưởng, một tôn giáo, một mối quan hệ, hoặc thậm chí một tiện ích làm tăng thêm danh tính của họ theo một cách nào đó. Hãy xem xét một thứ đơn giản như điện thoại di động của bạn. Nếu nó được sử dụng để tăng cường hoạt động, nó có thể là một nguồn trao quyền. Nhưng nếu nó được sử dụng để nâng cao danh tính, nó sẽ trở thành một nguồn gốc của sự ràng buộc. Theo cách này, mọi người có được vasanas một cách vô thức, thường tin rằng họ đang chọn tự do trong khi thực sự họ đang chọn sự nô lệ.
Chuyện đã xảy ra.
Vài năm trước, khi đang tiến hành một chương trình yoga ở miền nam Ấn Độ, tôi đã ở một ngôi làng tên là Velayudhampalayam. Chỗ ở của tôi đối diện một ngọn đồi. Tôi được biết rằng các nhà sư Jain đã sống và thiền định trong những hang động trên đồi này hơn 1900 năm trước. Sự cổ xưa này khơi dậy sự quan tâm của tôi,
bởi vì điều đó có nghĩa là những nhà sư này đã sống chỉ vài thế kỷ sau khi vị thầy và đạo sư Jain vĩ đại Mahavira.
Một buổi chiều, tôi leo lên, cùng với một vài tình nguyện viên, đến một hang động xinh đẹp nằm như một con chim đậu trên đá. Bên trong bẩn thỉu, rải rác chai lọ và hình vẽ bậy. Ở Ấn Độ, mỗi tảng đá và tượng đài thứ hai đều có tên viết tắt của khách du lịch và những người yêu nhau đến thăm được viết nguệch ngoạc trên đó. Những hang động này cũng không khác; chúng được viết nguệch ngoạc một cách tự do với những thứ thông thường kiểu "KPT yêu SRM". Vì vậy, chúng tôi đã dọn dẹp nơi này.
Bây giờ, có những chỗ lõm thô trên sàn đá, rõ ràng từng là giường cho các nhà sư. Tôi ngồi xuống một trong những chiếc giường này. Tôi đột nhiên thấy cơ thể mình bắt đầu rung lên mạnh mẽ. Tò mò, tôi quyết định qua đêm ở đó.
Đó là một đêm của sự mặc khải. Tôi nhận ra rằng cơ thể tinh tế của nhà sư đã ở đó từ nhiều thế kỷ trước vẫn còn sống một cách đáng kinh ngạc. Ví dụ, tôi có thể nói rằng ông ấy không có chân trái; nó đã bị cắt cụt ngay dưới đầu gối.
Giờ đây, những nhà sư này sống một cuộc sống yên tĩnh, biệt lập và không làm gì quan trọng trong thế giới bên ngoài. Nhưng họ đã để lại một dấu ấn sâu sắc đến mức tôi có thể biết mọi thứ về cuộc sống và thực hành tâm linh của họ. Những người cai trị vĩ đại của thời đại đó ít nhiều đã bị lãng quên. Những người giàu có nhất và những người đàn ông và phụ nữ học thức nhất của thời đại đó đã bị xóa khỏi ký ức của chúng ta. Nhưng những nhà sư giản dị này vẫn sống động như họ đã từng làm cách đây mười chín trăm năm! Câu chuyện của họ có sẵn cho những ai tiếp nhận, và họ có khả năng truyền cảm hứng cho chúng ta cho đến tận ngày nay. Đây là bản chất của loại công việc năng lượng bên trong phù hợp. Nó là bất diệt.
Năng lượng của mỗi cá nhân mang một hương thơm nhất định. Cơ thể vật chất trở về với Trái đất; tuy nhiên, phần dư của mỗi suy nghĩ, hành động và trên hết là năng lượng của chúng ta vẫn còn đọng lại. Dấu ấn này có thể tồn tại hàng thiên niên kỷ sau thời của chúng ta. Công việc năng lượng càng có ý thức thì càng bền bỉ.
Tùy thuộc vào chúng ta để quyết định bản chất của di sản của chúng ta cho hành tinh. Đây là những gì các nhà sư Jain vô danh của Velayudhampalayam đã làm. Nhận thức được rằng mọi hành động đều có hậu quả, họ đã chọn sống một cách có ý thức. Kết quả là, họ đã đạt được một loại sự bất tử mà những người giàu có và quyền lực trong lịch sử thế giới hiếm khi đạt được.
SADHANA
Một cách đơn giản để nhận biết vasana của bạn là cố gắng tránh xa trong một khoảng thời gian những gì bạn thích, khao khát, yêu thương hoặc coi là quý giá nhất. Cường độ của những cơn đau bạn trải qua khi tránh xa cho bạn biết điều gì đó về bản chất và độ sâu của vasana của bạn.
Bây giờ bạn đã xác định được vasana của mình, bạn có thể bắt đầu làm việc để chuyển hóa. Nếu bạn nghĩ rằng sự vướng mắc của mình liên quan đến thức ăn, hãy đợi một vài phút trước khi ăn. Nếu bạn đang háo hức chờ đợi sự xuất hiện của người thân, hãy cố ý đợi thêm một lúc nữa trước khi gặp họ. Tùy thuộc vào mức độ vướng mắc bạn nghĩ, hãy đợi một cách có ý thức thêm vài phút nữa trước khi bạn tham gia vào hoạt động hoặc tương tác đó. Bạn sẽ thấy rằng trải nghiệm của bạn về thức ăn, tình yêu hay cuộc sống nói chung trở nên sâu sắc hơn nhiều. Dần dần, hai phút chờ đợi một bữa ăn có thể kéo dài thành hai giờ hoặc cả ngày. Bài tập tưởng chừng đơn giản này có thể đánh dấu sự khởi đầu của một sự thay đổi nội tâm to lớn.
Ý thức không phải là vấn đề hành vi, nó là bản chất của sự tồn tại. Tuy nhiên, tính cưỡng chế là hành vi. Khoảnh khắc bạn chờ đợi trước khi tham gia vào một sự ép buộc, bạn đang điều chỉnh bản thân với bản chất có ý thức của sự tồn tại. Theo thời gian, điều này giúp làm suy yếu bản chất ép buộc trong hành vi của bạn.