Sutra #10
Theo quy luật của sự tồn tại, không có tốt và xấu, không có tội ác và trừng phạt. Chỉ là mỗi hành động đều có hậu quả của nó.
Người hỏi: Sadhguru, ngài nói rằng cuộc sống của chúng ta hoàn toàn do chúng ta tạo ra. Nhưng có những câu hỏi mà tôi không có câu trả lời. Ví dụ, khi tôi đọc một bản tin về một bé gái bị hãm hiếp, tôi có thể thực sự nói rằng cô bé đáng bị như vậy vì đó là nghiệp của cô bé không?
Sadhguru: Không phải nghiệp của cô bé. Nghiệp của chúng ta.
Người hỏi: Điều đó có nghĩa là gì?
Sadhguru: Đó là nghiệp của chúng ta. Nghiệp không có nghĩa là Chúa đang ngồi trên đó trừng phạt người xấu và thưởng cho người tốt. Không có chuyện như vậy. Nhưng chúng ta đang sống trong xã hội như thế nào - đó chẳng phải là nghiệp chung của chúng ta hay sao? Việc chúng ta sống không quan tâm đến một xã hội mà những điều khủng khiếp xảy ra - đó chẳng phải là nghiệp của chúng ta hay sao? Nếu tất cả chúng ta sống mà không có chút tình người nào trong trái tim trước tất cả những tội ác đang diễn ra xung quanh, đó là nghiệp của chúng ta. Chúng ta có được xã hội mà chúng ta xứng đáng. Vì vậy, đừng nghĩ đó là nghiệp của cô bé. Hãy nghĩ đó là của riêng bạn. Không hành động cũng là nghiệp.
Bạn đang hỏi câu hỏi này vì bạn đã đọc bản tin đáng lo ngại này. Nhưng nếu bạn có một cô con gái nhỏ trong nhà, bạn không phải đang làm mọi thứ có thể để đảm bảo rằng con bé được bảo vệ sao? Điều đó có nghĩa là sự an toàn của con bé được đảm bảo không? Không, nhưng bạn cố gắng hết sức để đảm bảo sự bảo vệ của con bé. Đây là điều chúng ta cần làm cho toàn xã hội, cho mọi bé gái, dù bé ở bất cứ đâu. Và nó không phải là không thể. Theo nhiều cách, chúng ta đã nắm lấy vận mệnh chung của mình trong tay.
Lấy một ví dụ đơn giản. Khi có lũ lụt ở Ấn Độ trong mùa gió mùa, người dân hiện nay yêu cầu trách nhiệm giải trình từ các tập đoàn thành phố tương ứng của họ. Đó là bởi vì họ coi lũ lụt là nghiệp chung của họ, không chỉ đơn thuần là hành động của Chúa. Họ muốn các hành động cần thiết được thực hiện để bảo vệ sự an toàn của tất cả công dân.
Lấy một ví dụ khác. Vào năm 1947, tuổi thọ trung bình ở Ấn Độ là 28 tuổi. Ngày nay, nó là 74 tuổi. Lý do chúng ta sống lâu hơn ngày nay là vì một số hành động đã được thực hiện. Xã hội và quốc gia đã làm điều gì đó để cải thiện tuổi thọ ở đất nước này. Đây chẳng phải là nghiệp chung của chúng ta hay sao? Vì vậy, các bước đã được thực hiện mà chúng ta có thể hạnh phúc.
Có những lĩnh vực khác trên thế giới chưa được quan tâm đúng mức, như sự an toàn của phụ nữ và trẻ em mà bạn đã đề cập, mà chúng ta cũng chịu trách nhiệm chung. Nếu có ý chí tập thể, chúng ta có thể đưa nhiều thứ vào một trật tự nào đó. Với hành động phối hợp và có sự tham gia, nhiều thứ có thể thay đổi. Nhưng nếu bạn gán tất cả những điều này cho ý chí thiêng liêng, mọi thứ sẽ tiếp tục diễn ra theo cùng một cách.
Không quan trọng bạn có thể nhận thức được cách bạn đã định hình nghiệp chung của mình hay không. Chỉ cần xem bản thân là người tạo ra nghiệp của bạn. Nếu bạn thấy rằng đây là mạng lưới nghiệp của bạn, rằng đây là việc làm của bạn, thì khoảnh khắc tiếp theo tự nhiên sẽ có ý thức. Nếu bạn gán vận may của mình cho người khác, bạn sẽ chỉ hành động một cách vô thức. Nhưng nếu bạn xem mình là người tạo ra nghiệp của mình, nó sẽ định hình cách bạn suy nghĩ, cảm nhận và hành động. Và bây giờ bạn nhận ra rằng bạn có sức mạnh để tác động đến cuộc sống của rất nhiều người khác xung quanh bạn.
Nhưng hãy nhớ điều này: đối với mỗi suy nghĩ mà bạn tạo ra, đều có một hậu quả. Đừng bao giờ cố gắng sửa chữa hậu quả. Hậu quả sẽ xảy ra dù sao đi nữa. Nó không phải là thứ bạn có thể kiểm soát. Nhưng quá trình là việc làm của bạn. Nếu bạn quản lý tốt quá trình, hậu quả sẽ tốt. Bạn có thể chắc chắn về điều đó.
Hỏi: Tôi có một người bạn bị mất chân vì bị ảnh hưởng bởi bệnh bại liệt khi sinh. Nghiệp quá khứ nào có thể gây ra hậu quả khủng khiếp như vậy?
Sadhguru: Bạn lại mắc sai lầm khi hiểu nghiệp như một hệ thống thưởng và phạt. Bước đầu tiên là xem nó như một phần mềm. Không hơn không kém.
Bây giờ, một trăm năm trước, có rất nhiều trẻ em và người lớn bị bại liệt trên toàn thế giới, nhưng ngày nay con số đó đã giảm đáng kể vì chúng ta đang làm đúng nghiệp. Nghiệp đúng là gì? Chúng ta đang tiêm phòng cho con cái của mình. Thật không may là trước đây chúng ta chưa biết tầm quan trọng của việc này, nhưng sự thiếu hiểu biết này cũng là nghiệp chung của chúng ta. Thật tốt khi chúng ta đang làm điều gì đó về nó ngay bây giờ.
Theo quy luật của sự tồn tại, không có tốt và xấu, không có tội ác và trừng phạt. Chỉ là mỗi hành động đều có hậu quả của nó. Hành động có thể xảy ra một cách có ý thức hoặc vô ý thức. Vì vậy, khi bạn thực hiện bất kỳ hành động nào, chỉ có một câu hỏi liên quan: Bạn đã sẵn sàng cho hậu quả chưa? Nếu bạn có thể vui vẻ chấp nhận bất kỳ hậu quả nào, hãy làm bất cứ điều gì bạn muốn. Nhưng nếu hậu quả quan trọng đối với bạn, bạn phải thực hiện hành động có ý thức.
Bây giờ, giả sử bạn đang lái xe với một người bạn say rượu. Nếu anh ta đâm xe, bạn cũng có thể bị thương nặng. Nếu bạn nói "Điều này thật không công bằng - đây là nghiệp của anh ấy, không phải của tôi", thì thật là vô lý. Nghiệp của bạn là bạn đã ở với một người bạn say rượu. Đây là cách tồn tại hoạt động. Nếu bạn hòa hợp với nó, nó sẽ không nghiền nát bạn. Nếu bạn không hòa hợp với nó, nó sẽ nghiền nát bạn.
Có thể bạn bị mất chân vì bạn đã đi cùng một người bạn say rượu khi người đó lái xe, hoặc bạn không biết về trọng lực và bạn đã ở trên mái nhà và bạn cứ thế bước xuống. Các tình huống khác nhau, nhưng hậu quả về cơ bản là do bạn đã ở sai chỗ vào thời điểm đó. Làm thế nào mà bất kỳ ai trong chúng ta bị nhiễm trùng? Đơn giản chỉ bằng cách ở trong môi trường sai. Hoặc, dù sao đi nữa, một môi trường phù hợp với vi-rút và không phù hợp với chúng ta!
Bây giờ, tại sao một số người ở sai chỗ và một số người thì không? Điều này nghe có vẻ tàn nhẫn và thất thường đối với bạn, nhưng đây là cách cuộc sống vận hành. Bạn có thể là một người tuyệt vời, một nhà từ thiện vĩ đại, được gia đình và bạn bè yêu mến, nhưng hôm nay nếu bạn đi ăn nhầm đồ ăn, bạn vẫn sẽ bị nhiễm trùng. Nó sẽ không tha cho bạn bởi vì bạn là một người tốt. Đã đến lúc ngừng suy nghĩ về tốt và xấu. Chúng ta cần khẩn cấp những người có lý trí trên hành tinh này ngay bây giờ - những người sẽ làm điều đúng đắn với cuộc sống. Những người hoạt động trên cơ sở ý thức sống.
Chúng ta không biết nhiều điều về bệnh tật trong quá khứ. Chúng ta không biết chúng ta mắc nhiều bệnh như thế nào hoặc cách điều trị chúng, cho dù đó là bệnh tả, bệnh dịch hạch hay bại liệt. Dần dần, chúng ta đã hiểu cách giải quyết chúng, nhưng vẫn còn những bệnh khác mà chúng ta không biết cách xử lý. Thật đáng buồn khi nhiều người đã phải trả giá cho sự thiếu hiểu biết của chúng ta. Nhưng ít nhất chúng ta đang làm điều gì đó để thay đổi nghiệp chung của mình.
Bây giờ, không có ý xem nhẹ tình trạng của bạn của bạn, tôi muốn bạn thấy rằng lợi thế và bất lợi chỉ là so sánh. Giả sử không ai trong chúng ta có chân - tất cả chúng ta sẽ bò xung quanh khá ổn. Chính vì hầu hết mọi người đều có chân nên chúng ta tin rằng người không có chân sẽ đau khổ. Nếu không ai có mắt, chúng ta sẽ không coi mù lòa là một vấn đề. Nhưng bây giờ việc so sánh bản thân với người khác mới là vấn đề. Và đó là nghiệp.
Đã đến lúc chúng ta ngừng tập trung vào bất lợi. Tất cả chúng ta có thể thực hiện cùng một loại hoạt động thể chất và tinh thần không? Không. Ai đó có thể làm nhiều hơn, và ai đó ít hơn. Ngay cả với đôi chân, hầu hết mọi người không thể chạy. Vì vậy, về mặt xã hội, nếu chúng ta tạo ra một tình huống không tạo ra sự phân biệt đối xử hoặc một bầu không khí không quá ướt át với sự thương hại tình cảm, sẽ không có vấn đề gì. Nếu bạn đối xử với bạn của bạn như bạn đối xử với chính mình, anh ấy sẽ ổn. Đừng đối xử với anh ấy bằng bất kỳ sự thông cảm tự ti nào vì bạn thấy anh ấy là một đối tượng đáng thương hại. Về mặt thể chất, anh ấy không thể làm một vài việc; bạn có thể giúp anh ấy với những việc đó. Đối với phần còn lại, chỉ cần đối xử với anh ấy như bạn đối xử với bất kỳ người nào khác.
Xã hội cần đủ trưởng thành để đối xử với những người khuyết tật. Nếu họ được đối xử bình thường, nỗi đau khổ của họ sẽ biến mất vì nỗi đau của họ không phải là thể xác. Đau đớn là thể xác, nhưng đau khổ hoàn toàn là tâm lý. Bây giờ, bạn có thể ngồi ở nhà ngay bây giờ và khóc vì bạn không thể chơi bóng đá như Ronaldinho! Bạn có thể coi mình là thiệt thòi và tàn tật. Nhưng thật là ngu ngốc khi làm điều này với chính bạn hoặc với người khác. Hãy hỗ trợ về mặt thể chất cho những người cần, nhưng đừng phóng đại vấn đề của họ và khiến họ cảm thấy mình là nạn nhân.
KINH #11
Khi không có dấu ấn của nghiệp trong trải nghiệm ý thức, mọi hành động và trải nghiệm đều trở nên giải thoát.
Người hỏi: Thưa Sadhguru, để hiểu về nghiệp, tôi có cần phải tin vào sự tái sinh không ạ?
Sadhguru: Không, không cần thiết. Đừng bận tâm đến chuyện người khác nói về kiếp trước. Khi bạn nhìn vào nghiệp của mình, chỉ cần nhìn vào những khía cạnh ràng buộc đang là thực tế đối với bạn. Hãy bắt đầu từ nơi trải nghiệm của bạn bắt đầu. Bạn chỉ có thể bắt đầu từ nơi bạn đang đứng. Những nỗ lực để bắt đầu với thứ gì đó không nằm trong trải nghiệm của bạn sẽ dẫn đến trạng thái ảo giác.
Từ lúc bạn sinh ra cho đến thời điểm hiện tại, hãy xem xét cách bạn suy nghĩ và cảm nhận. Ít nhất là từ khi sinh ra, bạn có thể thấy những hành động trong quá khứ của mình đã chi phối bạn theo nhiều cách. Và cách bạn suy nghĩ, cảm nhận, hiểu và thể hiện bản thân bây giờ sẽ ảnh hưởng đến tương lai của bạn.
Đừng nói về những điều không nằm trong phạm vi trải nghiệm của bạn. Nếu không, cả cuộc đời bạn có thể chìm trong sự tự lừa dối. Những sự lừa dối này có thể khiến bạn trở thành một người trò chuyện nổi tiếng trong bữa tiệc tối. Chúng có thể giúp bạn vượt qua một buổi tối, nhưng chúng sẽ không giúp bạn vượt qua cả cuộc đời và cái chết!
Nếu tôi kể cho bạn nghe về kiếp trước của bạn, tôi chỉ đang kể cho bạn một câu chuyện, một niềm tin, chứ không phải một trải nghiệm. Một hệ thống niềm tin sẽ không mang lại cho bạn sự trưởng thành; nó chỉ mang lại cho bạn sự an ủi hoặc giải trí. Nếu tôi nói với bạn rằng Chúa sẽ chăm sóc bạn, nó sẽ chỉ mang lại cho bạn sự an ủi. Sự an ủi giống như một liều thuốc an thần, nó có nghĩa là bạn chỉ đang vướng sâu hơn vào sự ràng buộc. Nó sẽ không giải thoát bạn.
Ngay bây giờ, bạn không thể xử lý ký ức của chính cuộc đời này. Bạn vẫn còn đau khổ vì những gì đã xảy ra với bạn mười năm trước! Khi bạn đang ở trong tình trạng này, nếu bạn nhớ những gì đã xảy ra với bạn mười kiếp trước, nó sẽ khiến bạn phát điên! Vì vậy, không có ích gì khi suy đoán về những kiếp trước. Đồng thời, cũng đừng bác bỏ ý tưởng đó. Bạn có thể đơn giản thừa nhận rằng bạn không biết.
Hiện tại, bạn có thể đơn giản coi bất cứ điều gì bạn gọi là "kiếp trước" là những lớp ký ức vô thức trong tâm trí. Nếu bạn thiền định và đạt đến mức độ nhận thức cao hơn, những lớp vô thức của tâm trí đang chi phối bạn từ bên trong có thể bị phá vỡ, tan rã.
Đức Phật Gautama đã mô tả chi tiết về cuộc đời của mình - bao gồm cả tất cả kiếp sống động vật của ông, cho đến trạng thái của một sinh vật đơn bào. Mô tả của ông song song với thuyết tiến hóa của Darwin theo nhiều cách. Bây giờ, bạn có thể xem đây như một cuộc hành trình vào những lớp sâu nhất của tâm trí vô thức.
Gautama có thể tiếp cận tất cả những điều này trong ý thức của mình, mà không cần sự trợ giúp của kính hiển vi, đơn giản vì ông đã hướng nội. Vô số yogi đã làm được điều này.
Ở mức độ thông tin, việc đi sâu vào kiếp trước sẽ không giúp bạn biết được điều gì. Nhưng ở mức năng lượng sâu hơn, việc trải nghiệm những kiếp trước có thể giúp ích. Việc nhìn lại quá khứ có thể giúp bạn hiểu sâu hơn về những gì tạo nên con người mà bạn gọi là "bản thân".
Có nhiều tầng lớp ký ức trong tiềm thức. Karma Samyama, một chương trình tâm linh nâng cao mà chúng tôi thực hiện tại Isha, là một phương pháp thiền định đưa các tầng của tâm trí vô thức lên bề mặt để giải thể chúng. Bất cứ điều gì thuộc về nghiệp chỉ tan biến khi tâm trí phân biệt đang hoạt động. Nếu bạn cứ để nó không được xem xét, nó sẽ cứng lại thành một xu hướng. Những xu hướng này luôn tác động lên bạn.
Tôi biết ngày nay có một rạp xiếc tâm lý lớn đang diễn ra dưới hình thức hồi quy tiền kiếp. Phần lớn trong số này là ảo giác thuần túy. Bạn cần hiểu rằng tâm trí này là một công cụ đáng kinh ngạc. Nó có thể đánh lừa bạn bằng nhiều cách tinh vi. Giả sử bạn nhận ra con chó của hàng xóm là chồng của bạn trong kiếp trước, điều đó sẽ giúp ích gì cho bạn? Cho dù bây giờ bạn đi hôn nó hoặc ném đá vào nó cũng không thành vấn đề. Cả hai đều nguy hiểm! (Nếu bạn ném đá vào nó, bạn sẽ gặp rắc rối với người hàng xóm. Nếu bạn hôn nó, bạn sẽ gặp rắc rối với con chó!)
Nhưng trên một bình diện khác, nếu bạn có thể đưa ký ức này vào trải nghiệm của mình, thì nó sẽ trở thành một cách để giải phóng chính mình. Trong Samyama, không có gợi ý nào được đưa ra cho bạn; không có hướng dẫn nào được đưa ra cho bạn. Nhưng quá trình này cho phép nhiều tầng lớp của quá khứ nổi lên và tự giải quyết bằng cách đưa bạn đến một mức độ nhận thức mãnh liệt nhất định. Bây giờ bạn đã thoát khỏi một số xung động và xu hướng.
Một lợi thế khác của một quá trình như thế này là nó có thể phá vỡ một số ảo tưởng của bạn. Ngay bây giờ, bạn coi cuộc sống của mình là nhà của bạn, vợ/chồng của bạn, con cái của bạn, công việc của bạn. Nhưng giả sử bạn nhìn sâu hơn và thấy rằng bạn đã trải qua nhiều kiếp sống, nhiều người bạn đời, hàng tá đứa con, đóng những trò hề cũ kỹ tương tự - cùng một sự tức giận, cùng một sự ghen tuông, cùng một sự thù hận, cùng một tham vọng, cùng một sự ngu ngốc - và chết trong thất vọng mỗi lần. Một khi bạn có một tầm nhìn rõ ràng về điều này, những ảo tưởng hiện tại của bạn có thể được tháo dỡ rất dễ dàng. Bất kỳ lượng giảng dạy nào cũng không thể thực hiện được điều này. Chỉ cần nhìn vào quá khứ có thể khiến bạn cảm thấy hoàn toàn ngu ngốc. Bạn càng thấy điều gì đó nhiều thì nó càng kém hấp dẫn. Nếu bạn thấy rằng bạn đã ban hành các mẫu giống nhau nhiều lần, chúng sẽ trở nên kém hấp dẫn hơn.
Nếu bạn nhìn lại hàng chục kiếp sống, bạn sẽ không có thôi thúc phải trải qua những điều vô nghĩa đó hết lần này đến lần khác. Một khi bạn biết rằng con đường phàm trần chỉ là sự lặp lại, bạn sẽ tìm kiếm một con đường khác - con đường vĩnh cửu. Không ai thực sự muốn lặp đi lặp lại cùng một câu chuyện tẻ nhạt hết lần này đến lần khác. Ít người ngu ngốc như vậy; hầu hết mọi người chỉ là đãng trí.
Vấn đề là khi bạn trải qua những kinh nghiệm một cách vô thức, bạn không học được từ chúng. Cho dù nó xảy ra bao nhiêu lần đi nữa: nếu bạn cứ quên đi, bạn sẽ lặp lại những hành động tương tự. Tuy nhiên, nếu đó là một trải nghiệm có ý thức, nó sẽ luôn biến đổi bạn. Trong Samyama, bạn không giải quyết nghiệp của mình ở mức độ ký ức, mà ở mức độ trải nghiệm năng lượng có ý thức.
Ngay cả bây giờ, tính cách của bạn là một hình chiếu của nhiều kiếp trước. Nhưng đây là một hình chiếu vô thức. Nếu điều này trở thành một hình chiếu có ý thức, bạn sẽ thấy rằng sự tức giận hoặc ghen tị mà bạn đang trải qua ngay bây giờ sẽ được chuyển hóa thành tình yêu và lòng trắc ẩn. Nếu bạn thấy rằng cơn thịnh nộ và sự kháng cự của bạn chỉ là do ảnh hưởng của quá khứ, chúng sẽ ngay lập tức chuyển thành một cái gì đó tích cực. Đó là bởi vì bạn không thể thấy rằng tính cách hiện tại của bạn chỉ là một hình chiếu của quá khứ mà bạn bám vào nó.
Chuyện kể rằng:
Có một ông lão bảy mươi tuổi rất sợ đi máy bay đã lấy hết can đảm và quyết định đi máy bay. Ông bay trên một chiếc máy bay nhỏ. Khi họ hạ cánh, ông đến gặp phi công với khuôn mặt đỏ bừng và cảm ơn anh ta.
"Tôi muốn cảm ơn bạn cho cả hai chuyến đi," ông nói một cách biết ơn.
"Ý ông là gì, cả hai chuyến đi?" phi công hỏi. "Ông chỉ bay một lần thôi."
"Không, không, tôi đã bay hai lần," hành khách nói. "Đây là chuyến đi đầu tiên và cũng là chuyến đi cuối cùng của tôi!"
Trải nghiệm cũng giống như vậy. Trong trải nghiệm có ý thức, không có dấu ấn của nghiệp. Mọi trải nghiệm và hành động đều trở nên giải thoát. Một khi bạn đã nếm trải một thứ gì đó một cách có ý thức, không cần phải cứ xem lại nó. Khía cạnh nghiệp chướng đó đã kết thúc.
Người hỏi: Giả sử kiếp trước tồn tại, bộ máy này hoạt động như thế nào? Con cái chọn cha mẹ của chúng? Hay cha mẹ quyết định sự kế thừa nghiệp của con cái họ?
Sadhguru: Vâng, đứa trẻ chọn cha mẹ của nó. Nhưng lựa chọn không có nghĩa là đứa trẻ chọn một cách có ý thức. Nó giống như thế này: Nếu chúng ta để cả một nhóm người vào một hội trường, mỗi người sẽ đi và tìm chỗ của riêng mình. Lý do bạn chọn một địa điểm cụ thể là nghiệp của bạn. Nếu nghiệp của bạn là đau lưng, bạn hãy đến và ngồi cạnh bức tường phía sau. Nếu nghiệp của bạn là của học sinh luôn thích trốn trong lớp, bạn có thể chọn ngồi sau một người to lớn. Nếu nghiệp của bạn là muốn được chú ý, bạn có thể chọn hàng ghế đầu. Những quyết định này có thể là vô thức, nhưng chúng có hoạt động.
Tương tự như vậy, nghiệp của bạn khiến bạn định cư trong một tử cung cụ thể. Nói cách khác, bạn chọn một môi trường mà bạn có thể chia sẻ xu hướng hoặc thuộc tính. Không phải là hai người được đặt tên là cha mẹ cho bạn. Đó không phải là cách nó hoạt động. Nó chỉ là một phích cắm đang chờ một ổ cắm phù hợp. Một khi nó tìm thấy vị trí thích hợp với những điểm tương đồng hoặc ái lực nhất định, nó sẽ ổn định ở đó. Đó là tất cả.
Đây là lý do tại sao ở Ấn Độ truyền thống, người ta rất chú trọng đến các sắp xếp và nghi lễ xung quanh việc thụ thai. Ở một mức độ nào đó, một vài nghi lễ đơn giản vẫn còn thịnh hành. Đối với mỗi đám cưới, một ngày tốt lành đã được chọn, bởi vì đêm đó là đêm mà người phụ nữ sẽ thụ thai. Vì vậy, đúng thời điểm của tháng đã được ấn định và một bầu không khí dễ chịu và tình huống tràn đầy năng lượng đã được tạo ra để quá trình thụ thai diễn ra trong điều kiện tốt nhất có thể. Điều này dành cho cả người phụ nữ và cho cuộc sống mới đang được tạo ra trong cô ấy. Nếu sự thụ thai xảy ra trong một trạng thái nhất định của tình yêu và niềm vui, thì tự nhiên nó sẽ thu hút một loại cuộc sống nhất định. Nếu nó xảy ra trong trạng thái khó chịu, nó sẽ thu hút một loại cuộc sống khác. Tất nhiên, điều này đã xảy ra trong bối cảnh truyền thống khi cặp đôi được đề cập còn trẻ. Ngày nay, không có sự sắp xếp xã hội nào như vậy có thể thực hiện được, nhưng các cặp vợ chồng vẫn có thể sắp xếp một tình huống rất dễ chịu và tràn đầy năng lượng cho bản thân để đảm bảo rằng họ sẽ tạo ra một thế hệ tiếp theo tốt hơn.
Bây giờ, chúng ta không thể khái quát hóa về những vấn đề này. Điều này không có nghĩa là điều kiện hạnh phúc sẽ chỉ tạo ra một đứa trẻ hạnh phúc. Một quả xoài có thể thu hút một con ruồi. Nhưng con ruồi giống nhau cũng bị thu hút bởi một cục phân. Sức hút nghiệp có thể hoạt động theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi trạng thái tâm trí xáo trộn có thể thu hút một sinh mệnh xinh đẹp vì một loại tính cách có thể bị thu hút bởi mặt đối lập của nó. Vì vậy, đừng bắt đầu đánh giá con người bạn dựa trên con cái của bạn. Một đứa trẻ có thể tuyệt vời mặc dù bạn!
Nhưng về cơ bản, xu hướng thúc đẩy một đứa trẻ đến một tử cung cụ thể. Và bởi vì đứa trẻ đến với bạn trong một trạng thái dịu dàng như vậy, bạn có khả năng ảnh hưởng đến chúng ở một mức độ lớn. Bạn có thể tăng cường sự dễ chịu hoặc khó chịu của chúng.
Bạn không có toàn quyền kiểm soát, tất nhiên rồi. Không ai có toàn quyền kiểm soát người khác. Với trẻ em, bạn càng ít cố gắng tác động đến chúng, chúng càng bị bạn tác động. Bạn càng cố gắng tác động đến chúng, bạn càng ít thành công.
Bây giờ, chính vì nghiệp mà ngay cả một đứa trẻ chưa sinh cũng có một tính cách sơ khai nhất định. Nếu bạn hỏi những người phụ nữ đã có nhiều hơn hai hoặc ba đứa con, họ sẽ nói với bạn rằng không phải đứa trẻ nào cũng cư xử giống nhau trong bụng mẹ. Cơ sở hoặc hạt giống của nhân cách đã có sẵn. Đây là những gì chúng ta gọi là nghiệp. Thể nghiệp đã hiện diện toàn bộ trong giai đoạn trước khi sinh. Vào thời điểm đứa trẻ được sinh ra, nó đã có một thể nghiệp nhiều như bạn. Chỉ là cơ thể vật lý chưa được lấp đầy.
Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là đứa trẻ phải chịu sự chi phối của nghiệp cha mẹ. Một số lựa chọn vẫn tồn tại. Giả sử cha bạn là một tội phạm. Bây giờ, bạn có thể lựa chọn đi theo bước chân của ông ấy và trở thành một người như vậy; hoặc nếu bạn có nhận thức và trí thông minh, bạn có thể thực hiện lựa chọn để chọn một kiểu sống khác. Gen có thể giống nhau, môi trường có thể đầy rẫy tội ác, nhưng một số người vẫn sẽ vượt lên trên nó. Một khi có một khoảng cách nhất định giữa bạn và tất cả những gì bạn đã tích lũy, bạn có thể làm bất cứ điều gì trong cuộc sống của mình. Một khi có khoảng cách giữa bạn và nghiệp của bạn, bạn được tự do.
KINH #12
Bạn không thể sở hữu cuộc sống; bạn chỉ có thể sống nó.
Người hỏi: Sadhguru, ngài nói rằng sau khi chết, người ta chỉ hoạt động theo khuynh hướng của mình. Điều này có nghĩa là việc giải quyết nghiệp trong trạng thái đó sẽ mất rất nhiều thời gian. Nhưng liệu có thể giải quyết nó ở trạng thái không có thân xác, hay người ta phải mang một thân xác khác và nhập lại vào hình dạng con người?
Sadhguru: Câu hỏi của bạn giống như thế này: "Tôi đang lái xe và tôi ngủ thiếp đi. Trong giấc ngủ, tôi vẫn có thể đi đến nơi tôi muốn đến không?" Tất nhiên, bạn sẽ đi, nhưng đi đâu? Bởi vì đó là bản chất của sự vô thức. Khi bạn vô thức, nơi bạn đến không phải là lựa chọn của bạn. Ngay cả một chiếc lá chết cũng đi đâu đó, nhưng đi đâu? Nó không thể quyết định. Gió sẽ quyết định. Ngay cả một con kiến nhỏ cũng biết chính xác nó muốn đi đâu, nhưng bất kỳ sinh vật nào trở nên hoàn toàn vô thức đều không thể lựa chọn. Một khi bạn đã mất đi phần suy xét trong tâm trí của mình, bạn không có lựa chọn. Bất cứ nơi nào các khuynh hướng đẩy bạn, đó là nơi bạn sẽ đi.
Bây giờ, câu hỏi của bạn là, "Tôi có thể hóa giải nghiệp của mình trong trạng thái không có thân xác không?" Tôi nghĩ bạn đang định làm điều đó ở đây khi bạn còn sống! Tại sao bạn lại muốn làm điều đó sau khi bạn mất đi cơ thể và mất đi sự sáng suốt? Khía cạnh quan trọng nhất của sự tồn tại của bạn ngay bây giờ là bạn có một tâm trí sáng suốt. Nếu bạn có bất kỳ ý thức nào, bạn sẽ chọn điều tốt nhất cho cuộc sống này. Đó là điều quan trọng nhất. Bạn sẽ sử dụng sự sáng suốt của mình để biến cuộc sống này thành cuộc sống tuyệt vời nhất có thể chứ? Đây là câu hỏi duy nhất có ý nghĩa.
Nhưng, vâng, khi bạn lựa chọn dựa trên nhận thức và sự sáng suốt, thì việc hóa giải nghiệp của bạn sẽ rất nhanh chóng. Khi bạn không có một tâm trí sáng suốt, một số khía cạnh sẽ tiếp tục được hóa giải do quá trình tiến hóa tự nhiên. Nhưng toàn bộ quá trình sẽ chậm chạp vô cùng.
Có chuyện như thế này:
Một người đàn ông có một cuộc hẹn với Chúa. Ông hỏi Chúa: "Thưa Cha, có đúng là một tỷ đô la đối với chúng con ở Mỹ chỉ là một xu đối với Cha không? Và có đúng là một triệu năm đối với chúng con chỉ là một giây hoặc một khoảnh khắc đối với Cha không?"
Chúa nói, "Đúng vậy, con trai của ta, đó là cách nó diễn ra. Đó là tỷ lệ giữa nơi con sống và nơi Cha sống."
Người đàn ông nói, "Cha ơi, chỉ để con luôn nhớ đến Cha, Cha có thể cho con một xu được không?"
Chúa nói, "Chỉ cần đợi một chút."
Đó là tỷ lệ mà chúng ta đang nói đến! Đừng nghĩ đến việc hóa giải nghiệp chướng trong trạng thái không có thân xác. Khi bạn vô thức, khi bạn đã mất khả năng của mình, một lượng nhỏ nghiệp có thể được hóa giải. Nhưng điều đó không quan trọng. Nó thậm chí không nên được nghĩ đến.
Có những truyền thống, bao gồm cả truyền thống yoga, trong đó nếu một người đã thực hiện một lượng lớn công việc nội tâm và một số lượng nhỏ vẫn chưa được thực hiện, một số hỗ trợ bên ngoài sẽ được đưa ra sau khi người đó mất đi cơ thể. Sự giúp đỡ từ bên ngoài được cung cấp để phá vỡ sự ràng buộc nghiệp chướng.
Bây giờ, câu hỏi tiếp theo từ một số người chắc chắn sẽ là "Sadhguru, nếu tôi ngừng tất cả các thực hành của mình, ngài sẽ chăm sóc tôi sau khi tôi chết chứ?"
Vì vậy, đừng quên, tôi đã nói nếu công việc nội tâm đáng kể được thực hiện và chỉ còn lại một ít nghiệp chướng! Đừng bận tâm đến những gì xảy ra với bạn sau khi bạn chết. Nếu bạn muốn giúp đỡ những người đã chết, có những chiều kích và khả năng nhất định của sadhana mà tôi sẽ mở ra trong những năm tới để chúng ta có thể thực sự làm điều gì đó để giúp đỡ những người đang ở trong trạng thái không có thân xác.
Người hỏi: Điều gì xảy ra với chúng sinh đã chết khi cơ thể năng lượng của họ vẫn còn rung động?
Sadhguru: Nếu cơ thể pranic hay năng lượng vẫn còn rung động, một chúng sinh như vậy không thể tìm thấy một cơ thể khác trong một thời gian. Cơ thể năng lượng cần phải ổn định. Đây là lý do tại sao những người chết trong một vụ tai nạn, hoặc tự tử, hoặc mắc một số bệnh đột ngột đôi khi nán lại trong trạng thái không có thân xác. Một cơ thể pranic như vậy vẫn mang theo ham muốn, khao khát, khuynh hướng mạnh mẽ. Những thứ này phải chạy theo lộ trình của chúng. Đó là một điều kiện lấp lửng, và theo truyền thống ở Ấn Độ, một số nghi lễ đã được thực hiện để thúc đẩy quá trình của một chúng sinh như vậy. Một số nghi lễ này chỉ là về sự an ủi tâm lý cho người sống. Nhưng ngay cả ngày nay, nếu những nghi lễ này được thực hiện bởi những người biết họ đang làm gì, họ có thể tăng tốc quá trình cho một chúng sinh như vậy.
Mọi người khao khát được chết một cách yên bình vì lý do này: Prana hay năng lượng sống đã chạy hết quá trình của nó và có thể dễ dàng tự giải thoát. Nó giống như một quả chín rơi từ trên cây xuống. Ngay khi nó rơi xuống, với quả chín xung quanh nó, hạt giống sẽ ngay lập tức bén rễ với thức ăn cần thiết xung quanh nó. Bạn thấy đấy, hạt giống có phân bón cần thiết xung quanh nó; một quả thực sự là phân bón cho hạt giống - chúng ta chỉ tình cờ ăn nó trước khi nó thực sự trở thành phân bón! Một chức năng khác của quả là thu hút động vật và côn trùng để chúng mang nó đi nơi khác và thả nó ở những nơi nó có thể bén rễ trở lại. Vì vậy, khi mọi người chết sau một chu kỳ sống đầy đủ, họ ngã xuống mà không có sự đấu tranh, bệnh tật hoặc thương tích. Prana đạt đến một mức độ yên tĩnh nhất định và tự giải thoát.
Bây giờ, cái mà chúng ta gọi là mahasamadhi thì ngược lại: đưa prana đến một trạng thái cường độ và trưởng thành nhất định trong cấu trúc để nó không thể được giữ trong hình dạng vật lý nữa. Lý do các yogi tìm kiếm một cái chết như vậy là vì nó tự nhiên, dễ dàng. Nếu bạn chết vì bệnh tật hoặc tai nạn, sẽ có bạo lực trong cái chết. Tác động còn lại của bạo lực đó tồn tại theo rất nhiều cách trong cơ thể tinh tế.
Bây giờ, bạn có thể tự hỏi, liệu thời gian có tồn tại đối với một chúng sinh không có thân xác không? Có, có thời gian tuần hoàn trong trạng thái không có thân xác, nhưng không giống như cách chúng ta hiểu nó ở đây. Nếu thể năng lượng ở trong trạng thái cực kỳ dễ chịu, có thể không có sự thúc bách phải mang một thân xác vật lý một lần nữa. Nếu nó bồn chồn, sự thúc bách sẽ lớn hơn. Hãy nghĩ về nó trong cuộc sống của chính bạn. Nếu bạn chán nản, một phút cảm giác như một ngày. Nếu bạn vui vẻ, một ngày như một phút. Đối với một thể năng lượng đau khổ, một ngày có thể dài như một trăm năm; nhưng đối với một người vui vẻ, một trăm năm có thể như một ngày.
Vì vậy, đối với những người đã chết mà không sống hết một chu kỳ sống đầy đủ, Nghiệp đã định, hay prarabdha, phải tự hao mòn. Thể pranic phải đi đến một trạng thái thụ động hoặc trì trệ nhất định. Điều này xảy ra khi không còn bất kỳ chất nghiệp hoạt động nào. Bây giờ, sự phân bổ mới, hoặc phần tiếp theo của prarabdha, sẽ bắt đầu biểu hiện. Khi điều này xảy ra, thể năng lượng lấy lại sức sống của nó và sau đó sẽ mang một thân xác vật lý khác.
Người hỏi: Liệu có ai từng thành công trong việc giải quyết hết Nghiệp tích lũy (sanchita) của họ trong một kiếp sống không? Nếu một người tiếp tục tích lũy nghiệp ngay cả khi họ đang loại bỏ nó, có vẻ như đó là một quá trình vô tận!
Sadhguru: Đối với một người đã giác ngộ, như tôi đã nói trước đây, thử thách là làm thế nào để tích lũy nghiệp. Đối với người giác ngộ, nó như thế này: Bạn đảm bảo rằng bạn không đốt cháy hết nghiệp của mình. Bạn đốt cháy nhà kho của bạn thành một bao tải. Sau đó, khi bạn thấy mình không có cách nào để sống, bạn mang theo một chiếc túi xách tay cho chi phí hôm nay! Bạn tạo ra một mục đích và sau đó thực hiện nó. Đó là chiến lược cho người giác ngộ.
Nhưng đối với người tìm kiếm, tôi muốn nói: Đừng lo lắng về việc loại bỏ nghiệp. Chỉ cần quan tâm đến việc làm thế nào để không có được nghiệp mới. Sự lo lắng này - "Tôi muốn loại bỏ nghiệp của mình" - sẽ tự nó tạo ra nhiều nghiệp hơn. Vì vậy, đừng bị cuốn vào việc làm thế nào để đốt cháy tất cả. Nghiệp sẽ tan chảy theo chính quá trình của cuộc sống, sống chính là đốt cháy nghiệp.
Nghiệp không phải là một loại trừng phạt. Nó chỉ là thông tin. Cách bạn mang thông tin của mình sẽ quyết định liệu nó có trở nên nặng nề, hạn chế, đau đớn, vui vẻ hay giải thoát hay không. Tất cả phụ thuộc vào cách bạn mang nó. Ngày nay, chỉ riêng điện thoại của bạn không mang theo tất cả bộ nhớ của bạn; toàn bộ đám mây theo bạn đến mọi nơi. Nếu bạn học cách mang nghiệp của mình như thế này, thật tốt. Nếu nghiệp của bạn theo bạn nhưng không đè nặng lên đầu bạn, thì có gì quan trọng? Bạn không bị gánh nặng, vì vậy đám mây càng lớn thì càng tốt. Có nhiều gigabyte luôn tốt hơn, phải không?
Bây giờ, làm thế nào để bạn không tích lũy nghiệp? Như chúng ta đã thấy, điều đơn giản nhất bạn có thể làm là làm cho sự tham gia của bạn trở nên tuyệt đối, không có chọn lọc. Không khí bạn hít thở, âm thanh bạn nghe thấy, mặt đất bạn ngồi trên đó - hãy hoàn toàn tham gia vào tất cả. Sự tham gia không kiềm chế là bản chất của chính cuộc sống. Cái cây đứng ở đây có liên quan đến mọi thứ - đất, nước, gió, trời, mọi thứ. Cuộc sống sẽ chỉ nở hoa nếu sự tham gia là toàn diện. Một khi bạn phân biệt đối xử, nghiệp sẽ nhân lên rất nhiều.
Đây là điều mà mọi người nên khao khát: phân biệt đối xử chỉ ở cấp độ hành động, không phải sự tham gia. Hành động nhất thiết phải hạn chế. Nó liên quan đến một khoản chi tiêu nhất định về năng lượng, thời gian, năng lực và các yếu tố khác. Sự thận trọng là cần thiết chỉ ở cấp độ hành động; nếu không, bạn sẽ lãng phí chính mình. Nhưng sự tham gia là một trạng thái bên trong, và nó cần phải bao gồm tất cả.
Những ý tưởng dựa trên sự lựa chọn - "đây là nhà của tôi", "đây là công việc của tôi", "đây là đất nước của tôi" - chỉ phù hợp ở cấp độ hành vi và hành động bên ngoài. Thực tế là bạn không thể sinh ra tất cả mọi người trên hành tinh này. Nhưng, về mặt nội tâm, bạn có thể tham gia như bạn sẽ làm với con cái của mình. Bạn có thể không có khả năng nuôi dưỡng hoặc giáo dục mọi đứa trẻ, nhưng bạn vẫn có thể tham gia hết lòng với tất cả mọi tạo vật. Khoảnh khắc bạn cố gắng hạn chế và cụ thể hóa sự chuyển động tự nhiên của cuộc sống đang không ngừng cố gắng phát triển và bùng nổ, bạn biến thành một tượng đài!
Cuộc sống không thể bị sở hữu. Nhu cầu sở hữu cuộc sống là nguyên nhân gây ra nhiều đau khổ trên hành tinh này. Giả sử bạn gặp ai đó và nói "Anh yêu em". Nó cảm thấy thực sự tốt đẹp trong ba ngày. Sau đó, bạn nghĩ rằng bạn phải nắm bắt tình yêu này. Chà, bạn đã kết thúc bằng một cuộc hôn nhân! Không có gì sai với điều đó. Nhưng vẻ đẹp của một trải nghiệm không thể bị bắt giữ; nó không thể được thể chế hóa. Đây là lý do cơ bản khiến nghiệp trở thành một vấn đề. Đó là bởi vì bạn đang cố gắng nắm bắt cuộc sống. Bạn không thể sở hữu cuộc sống; bạn chỉ có thể sống nó.
KINH #13
Ngay bây giờ, bạn giống như một bong bóng nói rằng "Không khí mà tôi giữ trong phổi là không khí của tôi." Bạn vẫn phải thở ra!
Người hỏi: Tôi luôn băn khoăn về điều này: Nếu có một số lượng nhất định chúng sinh cần được giải thoát khỏi nghiệp của họ, tại sao dân số con người luôn tăng? Tất cả chất nghiệp mới này đến từ đâu?
Sadhguru: Số lượng chỉ hoạt động trong chiều kích vật lý. Trong chiều không vật lý, nó là vô nghĩa. Bạn đang nhầm lẫn giữa chiều không vật lý với vật lý.
Với thể nghiệp của một người, có thể tạo ra một triệu đứa trẻ! Điều này không có nghĩa là một triệu người phải chết và một triệu phụ nữ phải mang thai và chờ đợi để nhận một triệu chúng sinh đó. Một thể nghiệp duy nhất có thể biểu hiện trong một triệu tử cung.
Vì vậy, chúng sinh mà bạn gọi là "tôi" ngay bây giờ không phải là một số lượng. Tôi luôn sử dụng thuật ngữ phủ định để trí tưởng tượng của bạn không bay xa với bạn. Tôi chỉ mô tả "bạn" này là không gian trống rỗng hoặc bóng tối. (Nếu tôi mô tả bạn là ánh sáng hoặc là Chúa, bạn sẽ bắt đầu trở nên ảo giác. Nếu tôi nói với bạn rằng bạn là ánh sáng, bạn sẽ ngay lập tức nói với hàng xóm của bạn rằng bạn là ánh sáng thần thánh. Nếu tôi nói với bạn rằng bạn là Chúa, bạn sẽ bắt đầu trở nên ảo tưởng. Không có nhiều điều bạn có thể tưởng tượng về sự trống rỗng, vì vậy hãy gắn bó với mô tả đó.)
Vì vậy, không gian trống rỗng này bên trong bạn giống như một bong bóng. Nghiệp là bức tường của bong bóng. Không có chất nghiệp, bạn không tồn tại. Chỉ vì chất nghiệp mà bạn bị dính vào cơ thể. Nếu tất cả nghiệp của bạn được loại bỏ, bạn không thể bị giữ trong cơ thể. Ngay cả khi bạn có thể thoát ra khỏi một cơ thể vật lý, chất nghiệp vẫn còn đó. Vì vậy, ngay cả khi cơ thể này mất đi sức sống, chất nghiệp sẽ tìm một cơ thể khác.
Bây giờ, khi chúng ta nói chúng ta muốn giải thoát, hay mukti, những gì chúng ta thực sự đang nói là chúng ta muốn chọc thủng bong bóng này theo cách mà sự trống rỗng bên trong trở thành một với sự trống rỗng bên ngoài. Khi bạn làm vỡ một quả bóng, không khí bên trong trở thành một phần của mọi thứ xung quanh nó, phải không? Nó hoạt động giống như vậy với bong bóng nghiệp. Giác ngộ cũng có nghĩa giống như vậy: nó có nghĩa là bong bóng đã vỡ. Đối với hầu hết chúng sinh, khoảnh khắc giác ngộ và khoảnh khắc rời khỏi cơ thể là như nhau. Chỉ một số ít người biết các thủ thuật của cơ thể - cơ chế cơ bản của nó - mới có thể giữ lại thể xác trong một thời gian sau khi giác ngộ.
Bây giờ, nếu năng lượng sống trở nên quá mãnh liệt, bạn không thể giữ lại cơ thể. Ngoài ra, nếu năng lượng sống trở nên rất yếu, bạn không thể giữ lại cơ thể. Vì vậy, chỉ khi năng lượng sống nằm trong một băng thông nhất định về cường độ thì cơ thể mới có thể được giữ lại. Đây là lý do tại sao có hai loại yoga trên thế giới. Một loại là về việc rút lui khỏi thế giới. Điều này có nghĩa là làm cho năng lượng sống yếu đi đến mức bạn có thể bỏ cơ thể. Một loại yoga khác là về việc tăng cường năng lượng lên một mức cao để thể xác không thể giữ được nữa. Về mặt xã hội, cách tiếp cận tăng tốc có thể được đánh giá cao hơn. Nhưng, về mặt hiện sinh, cái này không vượt trội hơn cái kia. Cả hai đều đạt được cùng một mục đích.
Vậy nên thực sự không có thứ gọi là "tôi" và "bạn". Ngay lúc này, bạn giống như một quả bóng nói rằng "Không khí tôi giữ trong phổi là không khí của tôi." Nhưng bạn vẫn phải thở ra! Khi bạn làm vậy, không khí của bạn trở thành không khí của người khác, và không khí của người khác trở thành không khí của bạn. Không có thứ gọi là "không khí của tôi", nhưng khi bạn giữ nó trong phổi, nó trở thành bạn trong một khoảng thời gian ngắn đó. Vì vậy, khía cạnh giới hạn của thần thánh mà bạn giữ trong mình, bạn gọi đó là linh hồn. Trong tiếng Phạn, chúng tôi gọi nó là atma. Chúng tôi phân biệt nó với thần thánh, mà chúng tôi gọi là paramatma.
Nếu quả bóng vỡ, tất cả đều là paramatma. Ngay cả bây giờ, tất cả đều là paramatma, nhưng chúng ta nói về linh hồn, hay atma, bởi vì chúng ta thích tin rằng không khí trong phổi của chúng ta là "của chúng ta" và thức ăn trong dạ dày của chúng ta là "của chúng ta". Chúng ta tin rằng thịt, máu và xương của chúng ta là "của chúng ta", và thậm chí là "chúng ta". Trên thực tế, atma, hay linh hồn, chỉ là một sáng tạo tưởng tượng. Nó đúng trong bối cảnh hiện tại của bạn, nhưng về mặt tồn tại, nó không phải vậy. Trong sự thật, chỉ có paramatma. Nhưng chúng ta lại chiến đấu vì thần thánh "của tôi" và thần thánh "của bạn", không khí "của tôi" và không khí "của bạn".
Vì vậy, nghiệp của một người có thể được tạo thành một triệu đứa trẻ. Nghiệp tương tự có thể được thực hiện thông qua một số chúng sinh. Không có số học cố định nào liên quan đến linh hồn. Atma là sáng tạo của riêng chúng ta. Nó chỉ phù hợp trong một bối cảnh chủ quan hạn chế.
Điều này có thể xảy ra, và trên thực tế đã xảy ra trong quá khứ. Giả sử rằng cơ thể tôi đã trở nên không còn hoạt động và tôi không thể duy trì nó. Tôi phải rời bỏ nó, nhưng tôi đang vội vàng hoàn thành một số công việc dang dở có lẽ sẽ mất thêm năm năm nữa. Tôi có thể không muốn đi qua một tử cung, được sinh ra, lớn lên, có thể bị lạc một lần nữa, và phải làm sadhana để tìm đường trở lại nhiệm vụ trung tâm của mình. Vì vậy, tôi có thể chọn tìm một cơ thể người lớn phù hợp sẽ bị ai đó vứt bỏ và sống trong đó. Điều này có nghĩa là tôi có thể hoàn thành công việc dang dở của mình.
Vật chất nghiệp chắc chắn có thể chiếm giữ nhiều hơn một cơ thể. Nó có khả năng hỗ trợ nhiều hơn một hình thức vật lý. Tôi đã nói trong quá khứ về việc điều này đã xảy ra với tôi như thế nào trong một kiếp trước. Khi tôi là Sadhguru Sri Brahma và hoàn cảnh cuộc sống khiến tôi không thể tiếp tục sứ mệnh thánh hiến Dhyanalinga, tôi đã chiếm lấy cơ thể của một yogi trẻ tuổi đã rời bỏ cơ thể của mình sớm. Trong một thời gian, tôi đã quản lý hai cơ thể và thực hiện một nỗ lực vô ích để thánh hiến Dhyanalinga. Tôi đã cố gắng điều này bởi vì tôi biết rằng thời hạn vật lý cho cơ thể đó, với tư cách là Sadhguru Sri Brahma, sẽ kết thúc sau vài tháng.
Truyền thống cũng có những câu chuyện về các yogi khác duy trì hai cơ thể khác nhau để hoàn thành các loại nghiệp khác nhau. Có những yogi sống trong cơ thể của một nhà tu khổ hạnh và một chủ nhà, để hoàn thành các khía cạnh hoạt động nhất định không thể thực hiện được với một cơ thể duy nhất. Cũng có những trường hợp hai yogi chia sẻ một cơ thể. Đôi khi việc chia sẻ cơ thể của một yogi khác và hoàn thành nghĩa vụ nghiệp của một người đơn giản hơn là trải qua quá trình tìm kiếm một tử cung và bắt đầu lại.
Người hỏi: Một triệu đứa trẻ được sinh ra từ cùng một thể nghiệp có giống nhau không?
Sadhguru: Không nhất thiết. Có nhiều yếu tố khác cũng tác động: ảnh hưởng di truyền, ảnh hưởng gia đình, ảnh hưởng xã hội. Thể nghiệp chỉ đại diện cho một lượng thông tin nhất định. Phần còn lại đến từ cha mẹ, giáo dục, xã hội, môi trường văn hóa và nhiều yếu tố khác. Vì vậy, không có nghĩa là thể nghiệp sẽ luôn biểu hiện dưới dạng cùng một loại người.
KINH #14
Trong việc duy trì khoảng cách với suy nghĩ và cảm xúc của bạn, bạn có thể trở nên có sẵn cho ân sủng của những chúng sinh vĩ đại nhất trong quá khứ.
Người hỏi: Nghiệp chung là gì? Nghiệp cá nhân giao thoa với nghiệp chung như thế nào?
Sadhguru: Vấn đề là bạn lại nghĩ về cá nhân như tách biệt với mọi thứ khác. Không có thứ như vậy.
Ngày nay, các nhà tâm lý học nói về khía cạnh đó của vô thức cá nhân được kết nối với vô thức tập thể lớn hơn. Đây là những gì chúng ta muốn nói về nghiệp chung. Bởi vì chúng ta thực hiện những hành động nhất định, nghiệp tích lũy. Điều này có hậu quả cá nhân và tập thể.
Hãy tưởng tượng một cái ao đầy nước. Bạn đến đó và múc một xô đầy nước. Sau đó, bạn múc ra một cái khác. Có phải xô đầu tiên khác với xô thứ hai không? Bạn có thể nói về "nước này" và "nước đó" không? Nó cũng giống như cuộc sống. Bạn không thể nói về "cuộc sống này" và "cuộc sống đó".
Ngay lúc này, nếu bạn sẵn sàng, nghiệp của Adiyogi, yogi đầu tiên và guru đầu tiên, có thể trở thành của bạn. Nó đã trở thành của chúng ta theo nhiều cách. Có rất nhiều điều mà ông ấy đã đạt được thông qua nghiệp của mình mà chúng ta đang sử dụng ngày nay. Nó đã trở thành nghiệp của chúng ta. Bạn có thể chưa bao giờ trải qua sadhana mà ông ấy đã trải qua, nhưng bạn có thể tận hưởng thành quả nghiệp của ông ấy bởi vì nó đơn giản là ở đó, có sẵn cho tất cả mọi người.
Điều này có nghĩa là nghiệp của Adiyogi đủ lớn để chứa đựng nhiều chúng sinh khác. Đây là lý do tại sao rất nhiều chúng sinh đã giác ngộ đã thực hiện hành động. Họ không cần làm vậy. Hành động không còn cần thiết cho họ nữa. Nhưng họ thực hiện nó để tạo ra nghiệp tích cực hơn. Thay vì một yogi duy nhất, mười yogi có thể đến với cùng một nghiệp. Đây là một khả năng to lớn.
Đừng nghĩ hành động là thuộc về một người cụ thể. Mọi suy nghĩ mà bạn tạo ra đều tìm thấy một dấu ấn nhất định trong vũ trụ này mãi mãi. Mọi suy nghĩ từng xảy ra với Adiyogi, mọi suy nghĩ từng xảy ra với Krishna hay Đức Phật - tất cả những điều này vẫn còn hiện diện. Bây giờ, nếu bạn tạo ra đúng loại tình huống trong chính mình, bạn có thể tiếp cận nghiệp này. Bạn có thể nhận được những suy nghĩ của Adiyogi, hoặc nếu bạn tạo ra một loại tình huống khác, bạn có thể nhận được những suy nghĩ của Đức Phật. Nói cách khác, nghiệp của họ đang trở thành nghiệp của bạn. Bằng cách giữ khoảng cách với suy nghĩ và cảm xúc của bạn, bạn có thể tiếp nhận ân sủng của những chúng sinh vĩ đại nhất trong quá khứ.
Nhưng đừng nghĩ rằng bạn có thể thực hiện bất kỳ hành động nào bạn chọn và vẫn có được nghiệp tốt của người khác cho chính mình. Truyền thống yoga rất coi trọng việc trau dồi thái độ đúng đắn đối với cuộc sống, bởi vì tùy thuộc vào thái độ hoặc phẩm chất của bạn, bạn sẽ thu hút loại suy nghĩ, cảm xúc và trải nghiệm đó về phía mình.
Tại sao có quá nhiều câu chuyện về Chúa? Hoặc trong truyền thống yoga, tại sao không đề cập đến Chúa, mà chỉ nhắc đến guru tối cao, Adiyogi, hay yogi đầu tiên? Đó chỉ là vì điều này giúp bạn trở thành một vật chứa phù hợp. Mặc dù bạn không thể trở nên tâm linh bằng nỗ lực, bằng cách tăng cường khả năng tiếp nhận của mình, bạn sẽ dần thu hút những suy nghĩ đúng đắn, những cảm xúc đúng đắn, những cảm giác đúng đắn, những phước lành đúng đắn đến với bạn. Điều đó chắc chắn sẽ xảy ra. Vì vậy, nghiệp không thuộc về một người mà thôi. Nó tồn tại và có thể bị thu hút, tùy thuộc vào khả năng tiếp nhận của bạn.
Vì vậy, tất cả nghiệp mà bạn mang theo không thực sự là nghiệp "của bạn" theo nghĩa cá nhân hẹp. Do nghiệp mà bạn đã tạo ra, bạn đã thu hút loại nghiệp này đến với mình trong kiếp này. Đây là ý nghĩa của truyền thống gửi một đứa trẻ đến một vị guru khi còn nhỏ. Nơi ở của guru được gọi là gurukula, nghĩa đen là gia đình của guru. Nghiệp của guru được coi là tốt đến mức dành thời gian với ông ấy là một cách để tiếp nhận một phần nghiệp của ông ấy. Đứa trẻ có thể thuộc về bất kỳ gia đình nào, nhưng đến một gurukula có nghĩa là bạn trở thành một phần của gia tộc guru. Những gì của ông ấy trở thành của bạn. Những bài học có thể mất cả đời để học cũng trở thành của bạn. Cuộc sống của bạn được tua nhanh, điều này đã thúc đẩy sự tiến hóa bên trong của bạn.
Lý do tại sao truyền thống rất coi trọng việc tạo ra nghiệp tốt là như vậy. Nếu bạn tạo ra nhiều nghiệp tốt trên thế giới, thế hệ mới sẽ được sinh ra với nghiệp tốt hơn. Tình hình thế giới bây giờ sẽ tự động được cải thiện. Những chúng sinh mới nắm bắt được nghiệp này và đến với thế giới, đến lượt mình, sẽ thu hút thêm nhiều nghiệp tích cực và cũng tạo ra nhiều hơn nữa.
Vì vậy, đừng nghĩ về số lượng. Một khi ý thức của bạn vượt lên trên cảm giác tách biệt này, thì số lượng ở đâu? Không có. Chỉ có một. Và thậm chí không hoàn toàn đúng khi nói rằng có một. Khi mười không tồn tại, một cũng không tồn tại. Vì ngôn ngữ tự nó bắt nguồn từ nhị nguyên, chúng ta không thể thoát khỏi quá trình định lượng. Nhưng sự thật là không có "một" và không có "hai". Điều này không thể được hiểu. Nó chỉ có thể được trải nghiệm.
Vì vậy, chỉ có một nghiệp chung, bởi vì chỉ có một sự tồn tại chung. Nhưng dựa trên phẩm chất của bạn, bạn sẽ thu hút một loại nghiệp cụ thể đến với mình. Thời điểm chết là đặc biệt quan trọng trong việc xác định loại phẩm chất bạn có và loại nghiệp bạn thu hút. Vì vậy, nếu bạn chết trong cơn giận dữ, hận thù, đau khổ hoặc đau đớn, bạn sẽ thu hút một loại nghiệp. Nếu bạn chết trong hòa bình hoặc hạnh phúc, bạn sẽ thu hút một loại nghiệp khác.
Trong 40 giây cuối đời của một người, nhiều kiếp sống của nghiệp tích lũy sẽ diễn ra nhanh chóng. Trong những giây phút quan trọng đó, nếu một người có thể giữ được sự tỉnh thức, họ có thể loại bỏ nghiệp chướng của nhiều kiếp. Không quan trọng họ đã sống một cuộc đời như thế nào. Nếu họ ở trong một không gian được thánh hiến, hoặc nếu họ đã thực hiện một số thực hành tâm linh và có thể giữ được ý thức, giai đoạn mãnh liệt đó sẽ quét sạch họ và họ có thể hoàn toàn giải thể nghiệp chướng của mình.
Đây là lý do tại sao mọi truyền thống tôn giáo đều nhấn mạnh đến việc chết trong an lạc. Điều này đơn giản là vì nó mang lại cho người ta cơ hội tốt hơn trong lần tiếp theo. Chết trong niềm vui hay tình yêu thương là một cách tuyệt vời để chết. Chết trong trạng thái mà truyền thống yoga gọi là samadhi là cách chết tối thượng. Điều này có nghĩa là trong khi bạn đang sống, bạn bước đi một cách có ý thức vào cái chết.
KINH #15
Bạn có sự lựa chọn và khả năng để trở thành bất kỳ ai bạn muốn trong một khoảnh khắc nhất định. Đó là sự tự do và cũng là lời nguyền. Hầu hết con người đang đau khổ vì sự tự do của họ.
Người hỏi: Còn động vật thì sao? Chúng có nghiệp không?
Sadhguru: Có, động vật có nghiệp, nhưng nó rất hạn chế và khác với nghiệp của con người. Động vật sống một cuộc sống bản năng. Đây là điểm khác biệt duy nhất giữa con người và động vật. Chỉ khi bạn sử dụng trí thông minh của mình, một sự phân biệt mới được thiết lập giữa bạn và một con vật. Vì vậy, khi bạn sống theo bản năng của mình, bạn tích lũy nghiệp nhưng theo một cách rất hạn chế. Khi bạn sử dụng trí thông minh của mình, nghiệp đột nhiên có một ý nghĩa khác.
Một con kiến tạo ra nghiệp, nhưng tất cả các con kiến đều tạo ra cùng một loại nghiệp. Không có sự khác biệt giữa nghiệp của chúng, bởi vì không có sự khác biệt trong mong muốn của chúng. Mong muốn của chúng là ăn, sinh sản và bảo vệ bản thân. Chúng muốn ăn con gián chết trong nhà bạn, và chúng muốn đảm bảo rằng bạn không giẫm lên chúng! Vì vậy, ham muốn và sợ hãi ngay lập tức tạo ra một cấu trúc nghiệp. Nhưng nó là một cái đơn giản. Cấu trúc trở nên rất phức tạp và phức tạp chỉ khi cuộc sống trở thành con người, bởi vì bây giờ bạn tạo ra nghiệp với ý chí. Nghiệp đơn giản chỉ có thể bị bẻ gãy và loại bỏ. Khi có ý chí có ý thức, nghiệp trở nên rất phức tạp.
Đối với một con vật, bất cứ điều gì đã xảy ra với nó trong quá khứ đều được ghi lại. Nếu nó chết một cách bạo lực, điều đó sẽ được ghi lại. Bởi vì điều này, có thể có một nỗi sợ hãi nhất định trong con vật. Nhưng nghiệp không biểu hiện rõ ràng như ở con người. Khi có quyền tự do quyết định làm thế nào để được, nghiệp trở nên phức tạp hơn. Hổ không có lựa chọn thực sự nào khác ngoài việc trở thành hổ. Chúng đi theo bản năng của chúng. Chúng không có lựa chọn như chúng ta biết: chúng không thể biến mình thành người ăn chay hoặc kết hôn hoặc trở thành yogi! Cuộc sống của chúng là cố định, vì vậy không có nhiều hành động nghiệp. Tuy nhiên, vẫn tồn tại những khác biệt về tính cách nhất định: có những con hổ hung dữ, con hổ ngoan ngoãn, con hổ lười biếng. Nhưng không có sự khác biệt lớn. Mặt khác, cuộc sống của con người không cố định. Bạn có sự lựa chọn và khả năng theo bất kỳ cách nào bạn muốn trong một thời điểm nhất định. Đó là tự do và lời nguyền. Hầu hết con người đang đau khổ vì sự tự do của họ.
KINH #16
Mỗi con người đang trong quá trình trở thành thần thánh... Hợp tác với kế hoạch của Tự nhiên là tất cả những gì bạn cần làm.
Người hỏi: Vậy làm thế nào một con vật tiến hóa trên nấc thang nghiệp?
Sadhguru: Sự sống tiến hóa bởi bản chất của chính nó. Tự nhiên sẽ lo liệu điều đó. Từ động vật cấp thấp đến động vật cấp cao, từ sinh vật đơn bào đến sinh vật có hệ thần kinh trung ương, hành trình tiến hóa cứ thế diễn ra. Nó không phải là một sự lựa chọn. Bởi vì mọi thứ đều là vô thức và theo bản năng đối với động vật, không có tốt và xấu, không có đúng và sai đối với chúng. Tự nhiên chỉ đơn giản là cho chúng một chuyến đi miễn phí! Chúng di chuyển dễ dàng từ cấp độ sống này sang cấp độ sống khác. Đó chỉ là dòng chảy của cuộc sống. Và ở một thời điểm nhất định, động vật đạt được hình dạng con người. Bây giờ, với tư cách là một con người, bạn có quyền tự do quyết định số phận của mình; Tự nhiên không còn quyết định nó cho bạn nữa.
Vấn đề của con người hiện nay là tự do! Đó là nghịch lý. Bây giờ bạn được tự do làm cho mình đau khổ; bạn được tự do làm cho mình vui vẻ. Bạn được tự do sống như một vị thần; bạn được tự do sống như một con quỷ. Tự nhiên ban cho bạn tự do bởi vì bây giờ bạn đã đủ tiến hóa để đưa ra lựa chọn trưởng thành.
Tóm lại, Tự nhiên tin tưởng trí thông minh của bạn. Nhưng thật không may, con người lại mất thời gian riêng của họ để sử dụng trí thông minh đó.
Mỗi con người đang trong quá trình trở thành thần thánh. Mỗi con người đang trong quá trình thức tỉnh với thần tính của chính mình. Điều này xảy ra hôm nay, ngày mai, mười năm hay mười nghìn năm sau, luôn là câu hỏi bỏ ngỏ. Nhưng một khi bạn thấy rằng cuộc sống đang hướng tới bản chất cuối cùng của nó một cách tự nhiên, bạn cũng đặt năng lượng của mình vào đó và đi nhanh hơn. Đó là, bạn chuyển sang tâm linh một cách có ý thức. Hợp tác với kế hoạch của Tự nhiên là tất cả những gì bạn cần làm.
Sự tồn tại không vội vàng. Nhưng nếu bạn vội, bạn có thể chung tay với sự tồn tại và đạt được mục tiêu của mình nhanh hơn nhiều. Nhưng nếu bạn thích vui chơi ở đây, hãy cứ tiếp tục. Sự tồn tại là vĩnh cửu, vì vậy bạn có tất cả sự vĩnh cửu trước mắt! Không cần phải vội vàng. Sự lựa chọn là của bạn.
Mọi quá trình tâm linh đều liên quan đến việc chuyển hóa bản chất động vật bên trong bạn. Khi bạn hướng tới một khả năng thiêng liêng, bạn phải chăm sóc bản chất động vật của mình với nhận thức đúng đắn và công việc nội tâm. Chỉ giả vờ đạo đức thôi thì không được. Nhiều người tự cho mình là người có nguyên tắc và ngay thẳng lại thấy mình bị tiêu hao bởi những xung động động vật của họ - dù là ham muốn hay tham lam - sau này trong cuộc sống. Họ hoàn toàn mất kiểm soát bản thân trong những năm cuối đời. Vì vậy, việc hòa tan bản chất động vật là mục tiêu của một quá trình tâm linh hàng ngày.
Người hỏi: Một con người có thể trở lại giai đoạn động vật trong một kiếp sống khác không?
Sadhguru: Không. Tuy nhiên, một số yogi có thể mang hình dạng động vật chỉ để giải quyết nghiệp chướng trước đó. Những người khác quản lý giai đoạn động vật trong chính cuộc đời này. Có thể ai đó là một yogi trong cuộc đời này. Nhưng đối với tất cả những thành tựu tâm linh của họ, thức ăn vẫn là một sự ép buộc. Vì vậy, có thể họ sẽ chọn không quay lại làm người (điều này có những vướng mắc phức tạp riêng). Họ có thể chọn trở lại làm động vật, chỉ để giải quyết nghiệp thức ăn đơn giản. Bây giờ họ không bị vướng vào tất cả các quá trình phát triển khác của con người. Và là một loài động vật, một hình thức đơn giản hơn, chúng tích lũy nghiệp tối thiểu. Điều này giúp họ dễ dàng phá vỡ nghiệp thức ăn và không tích lũy thêm bất kỳ vướng mắc không mong muốn nào khác. Khi nghiệp này đã được giải quyết, cùng một sinh mệnh sẽ trở lại như một con người hoàn thiện hơn nhiều. Nhưng nghiệp chướng phải thực sự cơ bản để một chúng sinh mang hình hài động vật.
Đã có những câu chuyện về nhà huyền môn Ấn Độ thế kỷ XX, Ramana Maharshi và cách ông ban cho mukti, hay sự giải thoát, cho một con bò. Bây giờ, điều này chỉ có thể xảy ra nếu con vật đã là một chúng sinh tinh vi về mặt tâm linh chỉ đơn giản là sống trong cơ thể động vật. Một con vật như vậy có thể thấy mình vô thức bị thu hút bởi sự hiện diện của một yogi như Ramana. Hoặc, một yogi có thể nhận nghiệp của chúng sinh khác vào cơ thể của chính mình và trong một khoảnh khắc, giải thể cuộc sống đó và giải thoát nó. Tuy nhiên, đây là những trường hợp hiếm gặp. Chúng không phải là không thể, nhưng chúng rất hiếm.
Trong truyền thuyết yoga, có những trường hợp các bậc thầy tâm linh nhập vào cơ thể khác. Ví dụ như có một người sắp đến đích tâm linh của họ nhưng thấy cuộc sống của họ sắp kết thúc. Một yogi lão luyện có thể nhập vào cơ thể của người này, giải phóng hoàn toàn nghiệp chướng của người đó. Điều này có nghĩa là bạn giải thoát họ, giải phóng họ. Giờ đây, yogi có thể sống trong cơ thể này một thời gian, hoàn thành nghiệp của chính mình, rồi tan biến.
Cần phải nhớ rằng đối với một người giác ngộ, nghiệp không còn là nguồn gốc của sự ràng buộc. Ngay bây giờ, tôi không có bất kỳ ràng buộc nghiệp nào. Nếu tôi muốn rời khỏi cơ thể ngày hôm nay, tôi có thể. Nhưng để hoàn thành một số việc tôi đã bắt đầu, tôi tạo ra nghiệp có ý thức cho bản thân mình. Không có nghiệp, cơ thể không thể tồn tại. Vì vậy, nghiệp có ý thức phải được tạo ra để duy trì sự kết nối với cơ thể. Nếu không, người ta sẽ không thể giữ lại cơ thể này.