Ngân hàng ký ức khổng lồ
Chuyện đã xảy ra.
Một ngày nọ, Shankaran Pillai rất tức giận với vợ và bỏ nhà ra đi. Sau khi lang thang trên đường phố suốt đêm, anh đến một nhà hàng để ăn sáng. Khi người phục vụ đến bàn, anh nói: "Làm ơn cho tôi một ly cà phê nhạt, món sambar quá mặn và idlis cứng như đá."
Người phục vụ bối rối. "Nhưng thưa ông, tôi có thể phục vụ ông một ly cà phê thật nóng và đậm đà, món sambar ngon tuyệt và món idlis siêu mềm."
Shankaran Pillai hỏi: "Đồ ngốc, anh nghĩ tôi đến đây để thưởng thức bữa sáng à? Tôi chỉ là nhớ nhà thôi!"
Vì vậy, không quan trọng nó là gì một khi bạn đã quen với điều gì đó, dù dễ chịu hay khó chịu, bạn không thể bỏ nó!
Nếu ý chí quyết định nghiệp, câu hỏi không thể tránh khỏi là, Ý chí của bạn từ đâu mà có?
Như chúng ta đã thấy, đó là từ sự đồng nhất của bạn với khái niệm về sự tách biệt.
Vậy thì sự đồng nhất này từ đâu mà có? Từ ký ức.
Bạn tin rằng bạn là một cá nhân bởi vì trí nhớ của bạn cho bạn biết rằng đây là con người bạn.
Có lẽ sẽ chính xác hơn và hữu ích hơn nếu mô tả nghiệp là ký ức.
Hãy nghĩ về nó. Tất cả mọi thứ bạn coi là bản thân bạn đều là kết quả của trí nhớ. Cái mà bạn gọi là "tôi" là một sản phẩm theo mọi nghĩa của thuật ngữ về quá khứ của bạn.
Mọi thứ từng tiếp xúc với bạn thông qua năm giác quan này, bất cứ thứ gì bạn nhìn thấy, nghe thấy, ngửi thấy, nếm thử và chạm vào, đều có trong ký ức của bạn, ảnh hưởng đến tính cách của bạn. Mọi chút ký ức mà bạn thu thập được khi thức và khi ngủ đều nằm trong ngân hàng này.
Cho dù bạn có ý thức được hay không, mọi tế bào trong cơ thể bạn đều ghi nhớ và hành động từ ký ức đó trong từng khoảnh khắc của cuộc đời bạn. Cuộc sống đang nói với bạn về nghiệp của bạn ở mỗi khoảnh khắc. Vấn đề là bạn chỉ lắng nghe suy nghĩ của mình hoặc hàng xóm của bạn! Nếu bạn lắng nghe quá trình sống, không cần giáo lý, không cần kinh sách nào cả.
Nghiệp chướng là một tiếng ồn lớn. Nếu bạn không thể nghe thấy nó, đơn giản là vì bây giờ bạn đã quen với việc lắng nghe thế giới bên ngoài. Nhưng một khi bạn học cách lắng nghe nội tâm của mình, bạn sẽ nghe thấy tiếng ồn nghiệp chướng rõ ràng. Mức độ decibel quá cao, không thể bỏ qua!
Cơ thể bạn là một đống thức ăn mà bạn đã ăn theo thời gian. Tâm trí của bạn là một đống ấn tượng và ý tưởng mà bạn đã tiếp thu và xử lý theo thời gian. Cả hai đều là sáng tạo của quá khứ. Cả hai đều là sản phẩm của bộ nhớ. Vì vậy, cho dù bạn đồng nhất với cơ thể hay tâm trí của mình, thì cái mà bạn gọi là tính cách của bạn chỉ đơn giản là sự tích lũy của ký ức. Bản chất của mọi thứ bạn coi là bản thân đều là nghiệp.
Ngay bây giờ, nếu bạn đi bộ từ nhà mình xuống phố vài dãy nhà, hàng trăm mùi hương khác nhau sẽ ập đến bạn. Bạn có thể không ý thức được về những điều này. Chỉ khi một mùi rất mạnh ập đến, bạn mới nhận thấy. Nhưng tất cả hàng trăm loại mùi mà lỗ mũi của bạn đã tiếp xúc một cách vô thức thực sự đã được ghi lại trong trí nhớ của bạn.
Các thí nghiệm đã được thực hiện để chứng minh điều này: Ví dụ, một người không biết tiếng Trung Quốc được tiếp xúc với ngôn ngữ này khi họ đang ngủ say. Nhiều năm sau, trong những điều kiện thôi miên nhất định, họ thực sự có thể nói ra mười câu giống nhau bằng tiếng Trung mà họ đã nghe khi đang ngủ. Đó là cách bộ nhớ hoạt động, các hệ thống của cơ thể, tâm trí và năng lượng chỉ đơn giản là tiếp thu thông tin từng khoảnh khắc.
Bạn có thể không nhớ một cách có ý thức những gì đã xảy ra hai mươi lăm năm trước, nhưng nó đang tác động lên bạn. Những gì đã xảy ra hai mươi lăm trăm năm trước vẫn còn in dấu trên cơ thể bạn. Những gì đã xảy ra hai mươi lăm triệu năm trước vẫn được mã hóa trong cơ thể bạn. Mọi thứ đã từng xảy ra trên hành tinh này vẫn được cơ thể bạn ghi nhớ, bởi vì cơ thể bạn chỉ là một phần của hành tinh này.
Ký ức từ thuở sơ khai vẫn còn ngay ở đây. Tâm trí của bạn có thể đã quên đi cuộc sống của một sinh vật đơn bào, nhưng cơ thể bạn vẫn nhớ. Tâm trí của bạn có thể đã quên bà cố của bạn, nhưng chiếc mũi của bà ấy vẫn nằm trên khuôn mặt của bạn. Bạn có thể coi đây là do di truyền. Nhưng di truyền học, như chúng ta đã thấy trước đây, về cơ bản là ký ức. Mọi người nghĩ trí nhớ chỉ có nghĩa là tâm trí. Nhưng đó không phải là trường hợp. Khối lượng ký ức mà cơ thể mang theo nhiều hơn một tỷ lần so với khối lượng ký ức mà tâm trí bạn có khả năng mang theo.
Những tảng đá, cây cối và những vật thể khác nhau xung quanh bạn đang phát ra những rung động khác nhau ngay bây giờ. Mỗi viên sỏi, mỗi viên đá đều đang nói điều gì đó. Vấn đề chỉ là hầu hết mọi người không đủ nhạy cảm để nghe chúng hoặc không đủ chú ý để giải mã ngôn ngữ của chúng.
Bây giờ, nếu tất cả các mức độ ký ức trong bạn bị xóa sạch ngay lập tức, bạn sẽ không có tính cách nào cả. Sự khác biệt về tính cách của mọi người hoàn toàn là do trí nhớ - thể chất, tinh thần, năng lượng. Khi ký ức này tự diễn ra, bạn trở thành một cỗ máy tự động hoạt động theo mệnh lệnh của nghiệp chướng trong quá khứ của bạn. Khả năng sử dụng trí óc sáng suốt của bạn giảm dần và khả năng lựa chọn của bạn bị cản trở.
Khi sự ràng buộc nghiệp chướng tăng lên, bạn sẽ tự nhiên cố gắng vẽ những vòng tròn ngày càng nhỏ hơn xung quanh mình. Ở tuổi mười tám, hầu hết mọi người vẽ những vòng tròn lớn, đến tuổi bảy mươi, những vòng tròn thu nhỏ lại và mọi người thấy rằng họ chỉ có thể hòa hợp với một số ít người. Bằng cách vẽ các vòng tròn nghiệp, bạn xác định ranh giới trách nhiệm của mình. Khi bạn tiếp tục thu hẹp những ranh giới này, bạn đang hướng thẳng đến trầm cảm. Tuy nhiên, vấn đề của con người là bạn liên tục coi sự ràng buộc của mình là tự do!
Có một cách đơn giản để kiểm tra xem bạn đang tăng hay giảm kích thước vòng tròn nghiệp của mình. Khi những tình huống trong cuộc sống đặt bạn vào địa hình xa lạ hoặc không ngờ tới, phản ứng của bạn là gì? Nếu bạn được yêu cầu ăn mặc khác biệt cho một dịp nào đó, hoặc nếu bạn thấy mình đã đặt nhầm chìa khóa, hoặc nếu giày dép của bạn vô tình bị ai đó mang đi, hoặc nếu bạn vào một khách sạn và thấy mình phải ngủ trên nệm trên sàn, bạn sẽ phản ứng như thế nào? Đây là những tác nhân nhỏ. Hãy nghĩ đến những cái lớn hơn, và tự hỏi mình phản ứng của bạn sẽ như thế nào. Nếu chỉ cần nghĩ đến những tình huống này khiến bạn lo lắng, bạn đang sống trong một không gian nghiệp chật hẹp.
Những phản ứng vô thức này trở thành những khía cạnh chưa được xem xét trong tính cách của bạn. Theo thời gian, những khuôn mẫu này trở nên cứng nhắc và đóng băng hơn, và vì vậy bạn nói "Ồ, đây là kiểu người tôi. Đây là tính cách của tôi." Ai đó có thể đề nghị bạn một cách sống tốt hơn, nhưng bạn thấy mình nhún vai và nói "Không, không, nhưng đây là cách của tôi."
Chẳng phải chuyện này đã xảy ra với bạn bao nhiêu lần rồi sao? Bạn đã quyết định: "Tôi sẽ thay đổi điều này trong cuộc sống của mình." Trong ba ngày, bạn đã được chuyển hóa; vào ngày thứ tư, bạn đã trở lại con đường cũ! Mặc dù bạn đã cố gắng lựa chọn khác đi, nhưng những khuôn mẫu cũ của bạn cuối cùng vẫn thống trị.
Khi bạn mười tám tuổi, có vẻ như bạn có thể phát triển theo nhiều cách khác nhau. Nhưng khi bạn lớn hơn, dường như sự lựa chọn dần thu hẹp lại. Cảm giác như chỉ có một cách để bạn trở thành. Khi thể nghiệp tăng lên về khối lượng, tâm trí sáng suốt trở nên gần như vô dụng, bởi vì bây giờ bạn làm việc chủ yếu bằng thói quen, khuôn mẫu và chu kỳ.
Sự hấp dẫn đối với những mô hình nghiệp quả của chính mình có thể rất mạnh mẽ, bởi vì hầu hết mọi người đều cảm thấy an toàn trong những điều quen thuộc. Dù các mô hình hay chu kỳ đó lớn hay nhỏ cũng không quan trọng. Sự lặp lại của chúng có thể mang lại cảm giác an toàn, bản sắc, và thậm chí là sức mạnh cho những người sợ hãi điều không quen thuộc.
Chuyện đã xảy ra như thế này.
Vào năm 2009, một con sư tử trong rừng bước đến gần một con lợn và huênh hoang: "Nhìn ta đây! Ta là vua của rừng xanh. Nếu ta gầm lên, cả khu rừng sẽ run sợ."
Con lợn cười và nói: "Có gì ghê gớm đâu. Nếu tôi hắt hơi, cả thế giới sẽ run sợ ngay bây giờ."
Vấn đề bản sắc (mà con lợn trong đại dịch cúm lợn rõ ràng rất nhạy cảm) chắc chắn nắm giữ nhiều quyền lực hơn bao giờ hết!
Vì vậy, nếu bạn muốn phá vỡ sự thống trị của ký ức nghiệp quả, bạn phải crack được bản chất của nghiệp. Nếu không, khi bạn đã đến đây như một con người, với mức độ thông minh và nhận thức này, thật đáng tiếc nếu bỏ lỡ sức mạnh vĩ đại của sự lựa chọn.
Con Người Như Những Túi Nghiệp
Khi tôi bốn hoặc năm tuổi, tôi thường thấy mọi người như những hình dạng mờ ảo. Nếu tôi chỉ ngồi xuống trong phòng khách và nhìn xung quanh gia đình mình - mẹ, cha, anh trai, chị gái - tôi sẽ thấy họ như những sinh vật mờ ảo, như những bóng ma, di chuyển đây đó. Nếu tôi đang di chuyển hoặc nói chuyện, họ xuất hiện như những con người. Nhưng nếu tôi chỉ đơn giản ngồi, tôi sẽ thấy họ như những hình người khói lơ lửng xung quanh. Và một khi bạn nhìn thấy mọi người như những sinh vật khói mờ ảo, toàn bộ vở kịch của cuộc sống hàng ngày trở nên hoàn toàn vô nghĩa. Đột nhiên, bố tôi đến và hỏi: "Bài kiểm tra toán học hàng quý của con thế nào?" Tôi không biết ông ấy đang nói về cái gì! Nó giống như xem tivi sau khi nhấn nút Tắt tiếng.
Một trong những điều không thực sự gây ấn tượng với tôi là giới tính của một người. Điều này sẽ không được ghi nhận trong tâm trí tôi trong một thời gian dài. Ngay cả sau này trong cuộc đời, tôi chưa bao giờ chú ý nhiều đến hình dáng bên ngoài của một người. Điều luôn thu hút sự chú ý của tôi là một hình dạng lớn hơn, mờ ảo hơn mà tôi có thể thấy rõ xung quanh họ. Tôi chưa bao giờ cảm thấy cần phải định nghĩa những hình dạng này cho bản thân mình. Nhưng sau đó tôi nhận ra rằng đây là những cơ thể năng lượng mà mọi sinh vật sống đều mang theo. Trong thuật ngữ yoga, điều này được gọi là pranamayakosha. Có thể thấy rõ nghiệp được in dấu ở cấp độ này.
Điều này có thể khó nắm bắt, nhưng tâm trí tôi không bao giờ có xu hướng hiểu bất cứ điều gì tôi nhìn thấy. Nếu tôi không nhìn rõ, tôi nhìn một thứ gì đó chăm chú hơn một chút, nhưng tôi không cố gắng hiểu điều gì đó một cách trí tuệ. Nếu bạn muốn nhìn rõ, bạn chỉ cần học cách mài giũa nhận thức của mình. Ví dụ, nếu bạn nhìn một cái cây đủ kỹ, bạn không cần phải đọc sách hướng dẫn làm vườn - bạn có thể đánh giá xem nó đã nhận đủ ánh sáng mặt trời hay nước chưa. (Tất nhiên, một điều trớ trêu ngày nay là nhiều người ngồi dưới gốc cây và chọn đọc một cuốn sách về cây thay vì học từ chính cái cây đó!)
Đó là tất cả những gì mà kỷ luật yoga nói về: chỉ học cách nhìn. Đây là lý do tại sao tôi cứ nói với mọi người xung quanh tôi: Đừng tìm kiếm bất cứ điều gì. Đừng tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống. Đừng tìm kiếm Chúa. Chỉ cần nhìn - đó là tất cả. Đây là phẩm chất cơ bản của một người tìm kiếm tâm linh, vì cuộc sống là nhìn thấy những gì ở đó, không phải nhìn thấy những gì bạn muốn thấy.
Vì mọi người quá đồng nhất với cá tính của chính họ, được định hình bởi bản chất nghiệp của họ, nên họ phản ánh những hạn chế tương tự. Họ nhìn thấy mọi người đều là những cá nhân có giới hạn vì họ nhìn thấy bản thân theo cùng một cách. Thay vì nhìn cuộc sống chỉ là cuộc sống, họ đồng nhất với những mảnh vỡ của nó.
Đã đến lúc con người cần vượt qua lăng kính méo mó của nghiệp - lăng kính khiến họ nhầm lẫn hình chiếu với thực tế, nhầm lẫn sự sáng tạo tâm lý rời rạc, bị chi phối bởi ký ức của họ với vẻ đẹp hùng vĩ đáng kinh ngạc của chính cuộc sống. Đã đến lúc thức tỉnh trước sự thật rằng chỉ có một tội ác chống lại cuộc sống: tin rằng bạn là một thứ gì đó khác ngoài cuộc sống. Thật không may, ý tưởng của chúng ta về cá tính là sự tách biệt, và đó là cơ sở của mọi đau khổ.
Cũng giống như sức mạnh vốn có của tỷ lệ khổng lồ nằm trong mỗi nguyên tử (đủ để giải phóng sự hủy diệt không thể tưởng tượng được), sức mạnh vốn có của trí thông minh con người cũng đã bị phá vỡ thành các dạng nguyên tử của tư tưởng và cảm xúc. Những thứ này đã trở thành nguồn gốc của đau khổ và hủy diệt không thể nói ra. Hãy hỏi Mẹ Trái đất - chắc chắn bà sẽ đồng ý! Sự đồng nhất của chúng ta với sự tách biệt của chúng ta đã phá vỡ sự sáng tạo tuyệt vời này và phá vỡ tính phổ quát trong cuộc sống của chúng ta.
Tuy nhiên, cuối cùng, điều phổ biến sẽ thắng thế, không phải danh tính rời rạc của chúng ta. Trong kế hoạch cuối cùng của sự vật, con người không có giá trị gì. Ngay cả khi bạn phá hủy hành tinh, điều đó cũng không có nghĩa lý gì. Sáng tạo giống như một trò chơi điện tử: Sau khi kết thúc, không còn gì trên màn hình. Thậm chí không có một tia sáng nào cho thấy những gì đã từng có.
Và vì vậy, không có ý định hạ thấp con người, hãy để tôi nói rằng khi tôi nhìn mọi người, tôi chỉ thấy họ như những túi nghiệp. Tôi vẫn làm. Một số là bao tải lớn; một số là túi nhỏ; một số chỉ là một phong bì. Bản chất của tải trọng có thể khác nhau về chất lượng và tác động. Nội dung nghiệp nhẹ hơn mang lại sự thoải mái cho cuộc sống. Và cách bạn đối xử với mỗi cá nhân sẽ tự nhiên sắp xếp dựa trên điều này. Khi bạn nhẹ nghiệp, mọi người sẽ tiếp cận bạn dễ dàng hơn nhiều.
Nếu một trăm người đang ngồi trước mặt tôi ngay bây giờ và tôi tập trung vào một người, tôi có thể cảm nhận được sự rung động cụ thể của họ một cách riêng biệt, và với điều đó, tôi biết toàn bộ nghiệp của họ. Tôi có thể không biết họ đã làm gì trong kiếp trước, liệu họ đã kết hôn, có con hay chưa. Tôi có thể không biết chi tiết. Nhưng tôi biết chất lượng nghiệp của họ. Tôi biết liệu phẩm chất chủ đạo là hận thù hay tức giận hay bình yên. Khoảnh khắc tôi nhìn thấy một người, tôi biết điều đó. Để biết chi tiết, người ta cần phải đi vào tâm trí vô thức của một người: đây là một chiều không gian khác. Nhưng chỉ cần nhìn thấy túi nghiệp có thể cho tôi cảm nhận về nghiệp của họ.
Tuy nhiên, dù là một bao tải lớn, một túi nhỏ hơn hay một phong bì không nhất thiết có nghĩa là ít hay nhiều nghiệp. Chính mật độ của vật chất mới tạo ra sự khác biệt. Trên thực tế, một phong bì có thể chứa nhiều nghiệp hơn bất kỳ bao tải nào, nhưng sự khác biệt nằm ở sự tinh luyện. Nghiệp chất được tích tụ trong sợ hãi, tức giận, hận thù và ghen tị sẽ tạo ra một mật độ khiến nó khó mang theo và cũng khó tiếp cận. Và do đó, toàn bộ truyền thống phân chia nghiệp thành tốt và xấu là một sự phân định hời hợt. Nhưng tải trọng tinh luyện hơn chắc chắn dễ mang theo hơn. Một bao tải có thể chứa bông lỏng; một phong bì có thể có trọng lượng của một thiên anh hùng ca!
Đã có nhiều người mà tôi đã nói với họ một cách chắc chắn (đôi khi thậm chí hơn một thập kỷ trước) rằng những vấn đề sức khỏe nhất định hoặc tai nạn hoặc mất mát tài sản sẽ xảy ra với họ. Tôi đã không đưa ra cho họ một dự đoán chiêm tinh về sự diệt vong. Nó chỉ đơn giản là một nhận thức dựa trên việc nhìn vào quỹ đạo nghiệp của họ. Đây không phải là những sự kiện tốt hay xấu về bản chất. Chúng là những sự kiện trong quỹ đạo của họ có thể được thay đổi bằng cách tự tách mình khỏi các sự kiện hoặc bằng cách thực hiện các nghiệp thay thế để chống lại chúng.
Bản thân tôi mang nghiệp nhiều hơn hầu hết mọi người hàng triệu lần. Điều này là do tôi có ý thức nhớ lại một số kiếp trước. Nhưng tôi không mang điều này như một gánh nặng. Nếu bạn nhìn vào hầu hết các trí thức trên thế giới này, bạn sẽ thấy rằng họ đã trở nên nặng nề với ký ức. Tôi mang theo nhiều ký ức hơn hầu hết, nhưng tôi không bị cản trở bởi nó, bởi vì tôi mang nghiệp của mình ở một khoảng cách với bản thân. Tôi có thể truy cập nó khi tôi cần, nhưng tôi không mang theo tải trọng trên mình mọi lúc. Với thực hành, mọi người đều có khả năng này. Nó tương tự như đám mây mà chúng ta lưu trữ các tệp máy tính của mình - có thể truy cập khi chúng ta cần, nhưng không làm lộn xộn ổ cứng của chúng ta. Vì vậy, tôi có quyền truy cập vào ký ức của nhiều kiếp, nhưng tất cả đều nằm trên một "đám mây"!
Màng Trí Nhớ
Truyền thống yoga có một phương pháp phức tạp để phân biệt trí nhớ. Nó phân biệt giữa tám chiều kích, hay "màng", của trí nhớ: nguyên tố, nguyên tử, tiến hóa, di truyền, nghiệp, giác quan, có khớp nối và không khớp nối.
Tất cả tám loại có thể được xem về cơ bản là nghiệp của con người. Bốn loại đầu tiên là những loại trí nhớ mà ý chí cá nhân không đóng vai trò. Bốn loại tiếp theo là những loại mà ý chí cá nhân đóng một vai trò. Nói cách khác, bốn loại đầu tiên cấu thành nghiệp chung của chúng ta; bốn loại tiếp theo tạo nên nghiệp cá nhân của chúng ta.
Chúng ta hãy xem xét bốn khía cạnh đầu tiên của trí nhớ, những khía cạnh mà ý chí cá nhân không đóng vai trò:
- Trí nhớ nguyên tố đề cập đến cách các khối xây dựng nên hệ thống của bạn - đất, nước, lửa, khí và ether - định hình con người bạn. Chúng mang theo ký ức từ thuở sơ khai của tạo hóa.
- Trí nhớ nguyên tử - các kiểu dao động của các nguyên tử tạo nên cơ thể bạn - tiếp tục định hình hệ thống của bạn.
- Trí nhớ tiến hóa mài giũa sinh học của bạn: Chính phần mềm tiến hóa này làm cho bạn trở thành một con người, chẳng hạn, chứ không phải một con vật. Ngay cả khi bạn ăn thức ăn cho chó, bạn vẫn là một con người! Mã tiến hóa này được in sâu vào DNA của bạn.
Vậy cơ thể bạn là gì? Như chúng ta đã thấy, nó chỉ là sự tích lũy của thức ăn, nước và không khí mà bạn đã hấp thụ từ hành tinh này. Chất bạn gọi là đất và chất bạn gọi là cơ thể không khác nhau. Nhưng một hỗn hợp phức tạp của ký ức biến đổi chất đó vượt ra ngoài sự nhận biết. Cùng một loại đất trở thành thức ăn khi bạn ăn vào, nuôi dưỡng bạn và làm cho bạn trở thành một con người chứ không phải là một cái cây hay một con chó. Đặc ân được làm người trong cuộc đời này chủ yếu là do ký ức tiến hóa.
Các yếu tố bên ngoài giống nhau của nước, không khí và thức ăn hoạt động khác nhau trong mỗi con người. Ngay sau khi bạn ăn vào, chúng bắt đầu hoạt động theo những cách rất khác nhau. Nước trong chai rất khác với nước trong hệ thống của bạn. Trái cây bên ngoài bạn hoạt động rất khác một khi nó ở bên trong bạn. Sự biến đổi chủ yếu là do sự tương tác của ký ức nguyên tử, nguyên tố và tiến hóa bên trong bạn.
Một số chiều kích của ký ức được chia sẻ bởi tất cả chúng ta: nguyên tố, nguyên tử và tiến hóa. Tuy nhiên, nghiệp cá nhân và di truyền của chúng ta là khác nhau. Ký ức di truyền được truyền lại trong các gia đình, xác định một số đặc điểm thể chất và tâm lý chung.
Vượt ra ngoài bốn loại ký ức này, tạo nên nghiệp chung của chúng ta, là bốn loại ký ức mà ý chí cá nhân của chúng ta đóng vai trò: chúng tạo nên nghiệp cá nhân của chúng ta.
Đầu tiên là ký ức nghiệp cá nhân của chúng ta: sự tấn công dữ dội của những ấn tượng đã hình thành chúng ta theo thời gian và biến chúng ta thành những con người riêng biệt, mỗi người có những tính cách và đặc điểm riêng, thích và không thích, thói quen và sở thích. Mỗi con người mang trong mình một kho tàng ký ức nghiệp cá nhân rộng lớn, đó là lý do tại sao không có hai con người nào, ngay cả anh em sinh đôi, lại hoàn toàn giống nhau.
Việc chúng ta hàng ngày đàm phán với môi trường văn hóa và vật chất xung quanh cũng có tác động đến hệ thống của chúng ta, xác định cách cơ thể và tâm trí chúng ta phản ứng với thế giới và tạo ra ký ức giác quan.
Và sau đó, chúng ta có ký ức không rõ ràng, một kho chứa khổng lồ các thông tin chung và cụ thể được tích lũy qua nhiều thời kỳ, mà chúng ta không nhận thức được. Nó là một nền tảng, giống như nền móng của một ngôi nhà, và âm thầm ảnh hưởng đến cách bạn thu thập ký ức rõ ràng - cấu trúc thượng tầng của bạn. Ký ức rõ ràng là tác động của tất cả thông tin ý thức mà mỗi con người mang trong mình.
Tám chiều kích của ký ức này không phải là những màng riêng biệt. Chúng được liên kết sâu sắc với nhau, và chính những mối liên hệ này chịu trách nhiệm cho sự đa dạng ngoạn mục của con người mà chúng ta thấy xung quanh. Những màng này tạo thành toàn bộ khối lượng nghiệp của một con người.
Tiến hóa là ký ức tích lũy liên tục xây dựng dựa trên chính nó để đạt đến những khả năng sống cao hơn và cao hơn. Nhưng con người, là đỉnh cao của sự tiến hóa, có thể vượt qua toàn bộ khối lượng ký ức tích lũy này và trở thành kiến trúc sư của số phận của chính họ.
Khi Người Chết Sống Qua Bạn
Tại một chương trình tôi tổ chức gần đây ở Los Angeles, tôi thấy bốn người phụ nữ tham gia trông giống nhau. Họ không phải chị em. Họ chỉ đơn giản là chia sẻ cùng một bác sĩ! Vì vậy, có những cách khéo léo mà chúng ta có thể định hình lại di sản di truyền của mình ngày nay.
Theo truyền thống ở Ấn Độ, thuật ngữ samskara được sử dụng để mô tả tác động lâu dài của trí nhớ di truyền lên hiện tại của chúng ta. Cơ thể bạn thực sự mang nhiều ký ức hơn tâm trí bạn hàng nghìn tỷ lần. Từ samskara biểu thị dòng xoáy của ký ức và ấn tượng di truyền được truyền lại cho chúng ta bởi tổ tiên, gia tộc hoặc bộ lạc của chúng ta.
Và vì vậy, khi một đứa trẻ hát đặc biệt hay, chẳng hạn, mọi người thường nói "Ồ, đó là samskara của chúng". Điều đó có nghĩa là món quà đặc biệt này đã đến với đứa trẻ từ nguồn gen, sự học hỏi của tổ tiên chúng.
Những ký ức di truyền này không vốn dĩ là tích cực hay tiêu cực. Chính cách chúng ta đối phó với chúng mới tạo nên sự khác biệt. Chúng ta mang theo ký ức của tổ tiên trong chúng ta. Nhưng liệu ký ức này đã trở thành nguồn gốc của sự ràng buộc hay một lợi thế phụ thuộc vào khoảng cách mà chúng ta đã tạo ra từ nó.
Người chết đang cố gắng sống qua bạn theo nhiều cách khác nhau. Đừng nhầm lẫn về điều đó. Hãy nhìn vào cuộc sống của chính bạn, hoặc cuộc sống của những người xung quanh bạn. Đối với nhiều người, có con là một cách để bất tử hóa vật chất di truyền của họ, một cách để đảm bảo rằng họ sẽ sống tiếp sau thời của họ. Đây là di sản của họ mà họ hy vọng sẽ tồn tại mãi mãi. Vì vậy, đừng đánh giá thấp tổ tiên của bạn! Họ cũng đang cố gắng sống qua bạn. Đây là bản chất tự duy trì của trí nhớ di truyền. Chúng ta nợ tổ tiên rất nhiều. Nhưng nếu chúng ta muốn sống trên hành tinh này như những cuộc sống độc lập, đầy đủ - không phải là những con rối của tổ tiên - trước tiên chúng ta phải tìm cách trở thành cá nhân.
Bây giờ, mặc dù quá trình tâm linh là về việc xóa bỏ huyền thoại về sự tách biệt, nhưng bước đầu tiên quan trọng trên con đường là trở thành một cá nhân. Điều này có vẻ như là một nghịch lý, nhưng không phải vậy. Khi bạn là hệ quả của nhiều ảnh hưởng, bạn là một đám đông. Khi bạn là một đám đông hoặc gia tộc có ảnh hưởng, sự biến đổi là không thể. Đám đông có thể phát triển theo thời gian, nhưng chúng không thể biến đổi. Sự biến đổi, như từ này gợi ý, đòi hỏi một hình thức. Chỉ một cá nhân mới có thể được biến đổi, hoặc vượt qua sự đồng nhất hẹp hòi với sự tách biệt. Một tập thể không bao giờ có thể giác ngộ. Giác ngộ chỉ có thể xảy ra với một cá nhân.
Tôi thường nói đùa rằng chỉ có hai loại ma: những con ma không có thân xác và những con ma có thân xác! Hầu hết con người chỉ đơn giản là những hồn ma có thân xác. Nói tóm lại, họ là những bóng ma của quá khứ. Cuộc sống của họ chỉ đơn giản là được lập trình bởi ký ức tổ tiên của họ.
Samskara quan trọng bởi vì nó nhắc nhở rằng chúng ta được hình thành bởi ký ức ở nhiều mức độ tinh vi mà chúng ta thậm chí không nhận thức được. Bạn có thể không nhận thức được điều đó, nhưng có điều gì đó bên trong con người bạn đang phẫn uất sâu sắc trước sự mất mát tự do.
Lời nhắc nhở sâu sắc nhất về điều này là trong cuộc sống nhà tù. Tôi đã chứng kiến điều này trực tiếp khi tôi đang tiến hành các chương trình trong nhà tù. Điều thú vị về nhà tù là chúng thực sự có thể được tổ chức khá tốt. Thức ăn đến đúng giờ; bạn được cấp quần áo và chỗ ở; đèn được bật và tắt cho bạn; cửa được mở cho bạn và tất nhiên là đóng lại sau lưng bạn! Đối với một số người sống khá nghèo khổ bên ngoài, cuộc sống trong tù là một sự thay thế có tổ chức. Tuy nhiên, nếu bạn vào một nhà tù, bạn sẽ cảm thấy nỗi đau trong không khí. Đây là một nỗi đau sâu sắc, không thể giải thích được, bởi vì an ninh đã được trao nhưng tự do đã bị tước đoạt. Mất tự do là nỗi đau khổ sâu sắc nhất của con người.
Cho dù sự tự do của bạn bị tước đoạt bởi nhà tù, bởi samskaras của chính bạn, hoặc bởi ký ức di truyền hay tiến hóa thì không thực sự quan trọng. Dù bằng cách nào, bạn sẽ thấy, sau một thời gian, cuộc sống của bạn sẽ bị thấm đẫm bởi sự đau khổ không thể giải thích được. Bạn sẽ không biết tại sao, nhưng toàn bộ sự tồn tại của bạn sẽ có vẻ ngột ngạt, lặp đi lặp lại, gò bó.
Một thí nghiệm mang tính bước ngoặt tại Đại học Emory ở Atlanta vào năm 2013 đã thiết lập một phát hiện thú vị. Hương thơm của hoa anh đào được đưa vào lồng chuột. Đồng thời, một cú sốc điện nhẹ được liên tục tiêm vào chuột. Sau một thời gian, không cần đến cú sốc. Chỉ cần ngửi thấy mùi hoa anh đào, lũ chuột sẽ sợ hãi bỏ chạy theo hướng ngược lại.
Tuy nhiên, điều đáng kinh ngạc là phản ứng sợ hãi cũng đúng với thế hệ chuột tiếp theo. Khi thế hệ mới này gặp phải mùi hoa anh đào, chúng cũng trải qua nỗi sợ hãi tương tự và lùi lại. Điều này là không có bất kỳ kinh nghiệm cá nhân nào về cú sốc điện. Độ nhạy cảm cao với hương thơm vẫn tiếp tục ở thế hệ thứ hai và thứ ba.
Thí nghiệm quan trọng này là một lời nhắc nhở về cách samskaras có thể hoạt động một cách âm thầm. Đó là một lời nhắc nhở về cách những ấn tượng của bạn ngày hôm nay có thể ảnh hưởng đến các thế hệ sau bạn. Bạn cần trí nhớ di truyền để tồn tại, tiếp nối và hạnh phúc, nhưng bạn cũng cần một khoảng cách với nó để sống một cuộc sống có ý thức, niềm vui và tự do.
Nhưng làm thế nào để bạn tạo khoảng cách với một ký ức mà bạn thậm chí còn không nhận thức được? Làm thế nào để bạn bước ra khỏi ký ức đang rạo rực, mà bạn không biết, trong từng tế bào cơ thể của bạn?
Các truyền thống tâm linh Ấn Độ đã tạo ra một khoa học phức tạp xung quanh việc sử dụng ký ức di truyền theo cách có thể nâng cao khả năng và thành công của con người. Mặt khác, khoa học này cũng cho phép chúng ta có ý thức tạo khoảng cách với ký ức di truyền theo cách hỗ trợ sự phát triển và giải phóng tâm linh của chúng ta.
Ở một cấp độ nào đó, có những nghi lễ và thực hành đặc biệt (được gọi là karma hoặc, khi được thực hiện ở mức độ sâu hơn, là kriyas) được gia đình thực hiện ngay lập tức cho người đã khuất. Những thực hành này đề cập đến những cách chúng ta tôn vinh ký ức của những người thân yêu và đồng thời, cố gắng thoát khỏi ảnh hưởng của họ. Những nghi thức này không chỉ được thực hiện cho thế hệ trước chúng ta. Chúng có thể được thực hiện cho mười hai thế hệ trong một số trường hợp, hoặc cho bảy, hoặc ít nhất là cho ba.
Mọi nền văn hóa đều có những biến thể của những nghi lễ này. Chúa Giê-su thúc giục các môn đồ của mình hãy để người chết cho người chết. Và chúng ta phải làm như vậy nếu chúng ta tìm kiếm để trở nên thực sự sống. Những nghi lễ này biểu thị mong muốn của chúng ta được xóa sạch bảng đá của chúng ta. Chúng là cách chúng ta nói rằng chúng ta không muốn sống những cuộc đời tái chế. Chúng tôi muốn bắt đầu lại từ đầu. Chúng tôi muốn viết kịch bản của riêng mình.
Ngoài các nghi lễ tang lễ, một số thực hành yoga có thể giúp tăng cường sức mạnh to lớn. Một sự khởi đầu tâm linh là một sự can thiệp ở cấp độ cơ thể năng lượng tách bạn khỏi ký ức di truyền của bạn theo một cách nhất định.
Đây cũng là lý do tại sao nhiều dạng vật chất mạnh mẽ tràn đầy năng lượng đã được thánh hiến ở tiểu lục địa Ấn Độ như những vị thần được tạo ra vì sự thịnh vượng của một gia tộc hoặc cộng đồng cụ thể. Khi một người thực hiện một nghi lễ hoặc quy trình cho dạng năng lượng đó, tất cả những người từ nguồn gen đó đều được hưởng lợi từ nó. Ngày nay, khi những nhóm gắn bó chặt chẽ này đang tan rã và nguồn gen hỗn hợp hơn bao giờ hết, nhiều vị thần trong số này đã trở nên phần lớn không còn liên quan. Nhưng có một công nghệ rất thực tế liên quan đến việc tạo ra chúng.
Về mặt lý thuyết, điều này cũng có thể thực hiện được với một số bài tập yoga nhất định. Nếu bạn lấy một trăm người từ cùng một nguồn gen và dạy mười người trong số họ những bài tập yoga mạnh mẽ, bạn có thể thấy, trong ba mươi tháng hoặc hơn, tất cả một trăm người đều thể hiện lợi ích của yoga này. Điều đó nghe có vẻ lạ, nhưng nó rất có thể xảy ra trong các tình huống có chung nguồn gốc di truyền và gần gũi về mặt địa lý. Khi một người được chạm vào ở cấp độ cơ thể etheric (vignanamayakosha trong thuật ngữ yoga), họ có thể ảnh hưởng đến những người khác có chung samskaras. Điều này khó khăn hơn trong thế giới hiện đại, nơi các cộng đồng hỗn hợp và phân tán hơn bao giờ hết. Nhưng lợi ích của việc khai tâm ở cấp độ etheric vẫn có thể tác động đến những người khác trong bối cảnh gia đình rộng lớn hơn ngày nay, ngay cả khi tác động ở mức độ thấp hơn.
Trong văn hóa Ấn Độ truyền thống, cũng có những hướng dẫn phức tạp dành cho phụ nữ mang thai - loại thức ăn cô ấy nên ăn, loại tình huống và bầu không khí cô ấy nên tiếp xúc. Những hướng dẫn chi tiết xung quanh việc thụ thai và mang thai là một phần rất lớn trong các nền văn hóa phương Đông bởi vì họ biết các cơ chế mà samskaras có thể được truyền qua nhiều thế hệ.
Một trong những trách nhiệm cơ bản đối với mỗi thế hệ là nhận ra rằng chúng ta chỉ là những người cầm gậy tiếp sức. Chúng ta chỉ đơn giản là trao lại gậy tiếp sức từ thế hệ trước cho thế hệ sau. Trách nhiệm của chúng ta là bàn giao một hành tinh tốt hơn. Về mặt sinh thái, không còn khả năng bàn giao một hành tinh tốt hơn nữa, vì vậy thật không may, chúng ta đã thất bại trong nhiệm vụ này. Chúng ta có thể mang lại một số cải tiến, nhưng chúng ta không thể trả lại mọi thứ như cũ.
Nhưng chúng ta cũng có một trách nhiệm khác: tạo ra một thế hệ con người tốt hơn. Chúng ta chỉ có thể hoàn thành điều này nếu chúng ta thực sự quan tâm đến việc chúng ta là ai ngày hôm nay. Vì trí nhớ liên tục truyền tải chính nó theo nhiều cách khác nhau, nên nhiệm vụ của chúng ta là hỗ trợ thế hệ tiếp theo bằng cách đầu tiên chịu trách nhiệm về chính mình.
Khi bạn sống bằng ký ức của một cuốn sách, bạn là người sùng đạo. Khi bạn sống bằng ký ức của nhiều cuốn sách, bạn là người trí thức. Khi bạn sống bằng ký ức của nhiều thế hệ người, bạn trở thành một con người thực sự từ bi. Nhưng khi bạn sống vượt ra ngoài ký ức của nhiều thế hệ người, bạn trở thành một nhà huyền môn.
Những người chia sẻ gen của chúng ta hấp thụ di sản của chúng ta dễ dàng hơn nhiều so với những người khác. Tuy nhiên, khoa học yoga là nâng cao bản thân lên một nơi mà ký ức di truyền của bạn không có bất kỳ ảnh hưởng nào đến bạn. Bây giờ bạn trở thành những gì thế giới coi là một nhà tiên tri, người nhìn thấy trước với sự rõ ràng và sáng suốt xuyên thấu. Với việc thực hành yoga ngày càng sâu sắc, bạn thấy rằng samskaras của bạn không còn bị giới hạn bởi các loại giai cấp, bộ lạc hoặc cộng đồng. Bây giờ bạn có khả năng ảnh hưởng đến bất kỳ ai. Là một công dân thế giới, di sản của bạn thực sự trở nên toàn cầu.
Runanubandha: Cái Bẫy Mật Ngọt của Ký Ức Thể Xác
Vai trò của các mối quan hệ gắn bó trong một thế giới đang thay đổi nhanh chóng là gì? Chúng cần thiết đến mức nào? Sự gắn bó có còn giá trị nữa không? Nó có còn phù hợp nữa không?
Đây là những câu hỏi tôi thường được hỏi.
Mặc dù đây có vẻ là những câu hỏi xã hội học, nhưng một khía cạnh nghiệp rất thực tế có liên quan ở đây. Các mối quan hệ gắn bó và hôn nhân là những thỏa thuận xã hội. Do đó, giá trị của chúng dường như chỉ mang tính xã hội. Tuy nhiên, khả năng ghi nhớ của cơ thể con người là rất lớn. Những tác động của ký ức này đối với cuộc sống con người cũng rất lớn.
Đây không phải là một lập luận đạo đức. Nó dựa trên ý nghĩa rất đơn giản. Cơ thể bạn tràn ngập ký ức: mọi thứ về nó đều là kết quả của lập trình, từ hình dạng và màu sắc đến kết cấu và kích thước của nó. Đây là lý do tại sao bạn vẫn bị đau đầu gối giống bà cố của bạn và thấy khó xóa bỏ thói quen của tổ tiên loài khỉ của bạn! (Đừng quên: con người và tinh tinh có chung 98,6% DNA!)
Bây giờ, ký ức cơ thể hoạt động trên tất cả các cấp độ mà chúng ta đã thảo luận trước đó trong chương này. Nhưng một khía cạnh rất quan trọng và lớn của ký ức này là vật lý (khác với tâm lý và năng lượng). Trong tiếng Phạn, ký ức vật lý này của cơ thể được gọi là runanubandha. Runanubandha là ký ức vật lý mà bạn mang trong mình. Nó là kết quả của các mối quan hệ huyết thống, như chúng ta đã thấy trước đây, nhưng quan trọng hơn, nó còn là kết quả của các mối quan hệ tình dục.
Bất cứ nơi nào có sự thân mật về thể xác - đặc biệt là về mặt tình dục - cơ thể sẽ ghi lại ký ức một cách sâu sắc. Và vì vậy, sự sắp xếp các mối quan hệ gắn bó trong bất kỳ xã hội nào đều dựa trên nền tảng của trí thông minh sâu sắc. Logic rất đơn giản: vì một sự trao đổi ký ức đáng kể xảy ra trong bất kỳ cuộc gặp gỡ thể xác nào, nếu bạn nhầm lẫn ký ức của cơ thể với quá nhiều ấn tượng thể xác, hệ thống của bạn sẽ trở nên bối rối. Một khi hệ thống bộ nhớ của bạn trở nên phức tạp, sẽ cần rất nhiều công việc để ổn định cuộc sống của bạn.
Điều quan trọng cần nhấn mạnh là không có gì sai với runanubandha. Nó là một phần thiết yếu của cuộc sống. Ví dụ, nếu không có runanubandha giữa một cặp vợ chồng, thì thế hệ tương lai không thể được duy trì. Và nếu không có runanubandha giữa mẹ và con, đứa trẻ không thể sống sót. Tuy nhiên, câu hỏi duy nhất là làm thế nào để biến nó thành sự hỗ trợ hơn là sự vướng víu, tóm lại là làm thế nào để đảm bảo rằng một mối liên kết không biến thành sự ràng buộc.
Đối với bất kỳ ai trên con đường tâm linh, việc đơn giản hóa runanubandha trở nên đặc biệt quan trọng, bởi vì mục tiêu cuối cùng của người tìm kiếm là vượt qua thể xác. Nếu một người nuôi dưỡng ý định như vậy, thì nên giữ cho cơ thể là một quá trình đơn giản, không bị cản trở bởi quá nhiều ký ức. Vì chỉ khi ký ức vật lý được giữ ở mức tối thiểu thì tâm linh mới có thể mở ra.
Ý nghĩa của ký ức vật lý là rất nhiều. Quan hệ tình dục tạo ra runanubandha tối đa giữa con người. Trong cuộc trao đổi này, cơ thể phụ nữ, dễ tiếp thu hơn, ghi nhận sự thân mật về thể xác sâu sắc hơn nhiều so với nam giới. Khi người phụ nữ sinh con, phần lớn ký ức này được truyền lại cho con của mình. Điều này giải thích một sự kiện phổ biến: khi một người phụ nữ mang thai, bạn đời của cô ấy thường trở nên ít quan trọng hơn nhiều trong cuộc sống của cô ấy. Đó là bởi vì một sự chuyển giao sâu sắc về ký ức - về mặt nghiệp di truyền và thể chất - đang diễn ra để tạo ra một thế hệ mới. Sự tiếp nhận trước đó đối với bạn đời của cô ấy được thay thế bằng vai trò mới của cô ấy là người truyền ký ức thể chất cho con cái của mình.
Phụ nữ cũng thường nhận thấy rằng khi họ mang thai, cường độ cảm xúc của họ đối với cha mẹ và những người khác rất quan trọng đối với họ bắt đầu suy giảm. Mức độ gắn bó tình cảm trong các mối quan hệ khác thường bắt đầu giảm xuống. Đây là hệ thống của tự nhiên đang hoạt động: Nếu cơ thể nhớ quá nhiều về nguồn gốc của chính mình, nó sẽ không thể chứa đứa trẻ mới - người có vật chất di truyền khác - một cách hiệu quả. Nếu có quá nhiều ký ức, sẽ có những cuộc đấu tranh trong cơ thể.
Như chúng ta đã thấy, thuật ngữ kula vedana trong tiếng Phạn (đau khổ tập thể) ngụ ý rằng toàn bộ ký ức của gia tộc chạy qua bạn. Cơ thể bạn có xu hướng hành xử theo một cách cụ thể bởi vì nó là vật mang của những ký ức thể chất sâu sắc tạo nên nỗi đau của người dân, bộ lạc của bạn. Nếu bạn làm phức tạp hệ thống của mình với runanubandha hơn nữa, sự đau khổ có thể rất lớn.
Bây giờ, chúng ta hãy phân biệt giữa trí nhớ của tâm trí và trí nhớ của cơ thể. Khi tâm trí gặp phải ký ức, một lượng phân biệt nhất định có liên quan. Nhưng cơ thể tiếp nhận ký ức mà không phân biệt. Lấy ví dụ về thức ăn: tâm trí của bạn có thể phân biệt thứ gì đó có bổ dưỡng hay không, nhưng cơ thể chỉ có thể nếm rồi bị ốm hoặc được nuôi dưỡng. Nó cũng giống như với các mối quan hệ thể chất. Tâm trí có một số khả năng phân biệt đối tác, nhưng cơ thể thì không. Nó chỉ đơn giản là nhận được.
Tuy nhiên, không giống như tâm trí, cơ thể có khả năng cảm nhận. Tâm trí có thể tính toán, xử lý, đánh giá, nhưng nó không phải là một công cụ cảm nhận. Tâm trí chỉ đơn giản giải thích những gì cơ thể cảm nhận. Mài giũa khả năng cảm nhận của cơ thể là toàn bộ mục đích của yoga. Khi ổ cứng của bạn đầy, bạn không thể tiếp nhận thêm bất kỳ bộ nhớ nào nữa; nó đã bão hòa bộ nhớ. Nhưng khi cơ thể không bị lộn xộn, nó trở thành một công cụ tuyệt vời. Nếu bạn đơn giản hóa và giảm khối lượng bộ nhớ vật lý thông qua yoga, cơ thể có thể biến thành một công cụ cảm nhận mạnh mẽ.
Ví dụ, nếu một đĩa thức ăn được đặt trước mặt tôi, nếu tôi chỉ cần đặt tay lên trên nó, tôi biết thức ăn sẽ hoạt động như thế nào bên trong hệ thống của mình. Tùy thuộc vào những gì tôi cần làm ngày hôm đó - cho dù đó là bắt đầu một nhóm kriya hay chơi một ván golf - tôi sẽ quyết định có ăn thức ăn hay không. Có thể nuôi dưỡng cơ thể theo cách mà nhận thức của nó sắc bén. Tuy nhiên, để phát triển sự sáng suốt như vậy, tác động của trí nhớ đối với cơ thể vật lý cần phải ở mức tối thiểu.
Khi các thiền sinh chọn một địa điểm làm nơi thực hành, họ thường sẽ đi bộ xung quanh khu vực một lúc, cảm nhận không gian và sau đó chọn một địa điểm cụ thể. Đó là cách cơ thể của họ trở nên nhạy cảm; nó có thể phân biệt điểm nào phù hợp cho việc thực hành tâm linh.
Lựa chọn của họ không liên quan gì đến sở thích cá nhân hay không thích. Có một sự thúc đẩy nhất định của Thời đại Mới khi nói về năng lượng tích cực và năng lượng tiêu cực một cách hơi bừa bãi. Nhiều người nói "Tôi không thích sự rung cảm" của một người hoặc một nơi mà không biết điều đó có nghĩa là gì. Nó thường có nghĩa là họ có sở thích và không thích và chưa vượt qua được chúng. Đối với thiền sinh, sự phân biệt của cơ thể không liên quan gì đến sự hấp dẫn hoặc ác cảm cá nhân, thèm muốn hay co rúm, thích hay không thích. Cơ thể đối với thiền sinh cũng giống như lâm sàng và khách quan như một phong vũ biểu - nó không phán xét; nó chỉ đơn giản là nhận thức.
Vì vậy, trở lại câu hỏi về các mối quan hệ, điều này có ngụ ý rằng một mối quan hệ cam kết là tự nhiên? Tự nhiên không phải là từ thích hợp. Nhưng chúng ta có thể hiểu sâu hơn về ý nghĩa của tự nhiên. Bạn có thể nghĩ về nó theo cách này. Thiên nhiên hoạt động trên nhiều cấp độ khác nhau. Một khía cạnh của tự nhiên là hoàn toàn vật chất. Nếu bạn đi theo mệnh lệnh của tự nhiên vật chất, bạn có thể muốn giao phối với bất kỳ ai. Nhưng những chiều kích khác của tự nhiên cũng tồn tại bên trong bạn. Nếu bạn chuyển sang một chiều không gian khác, nơi sự thân mật về mặt cảm xúc trở nên quan trọng, và nếu bạn yêu một người khác say đắm, thì mối quan hệ một vợ một chồng vẫn ổn.
Nếu bạn bước vào một chiều sâu hơn nữa, bạn không muốn tiếp xúc với bất kỳ ai khác; bạn chỉ đơn giản là muốn được ở một mình. Điều này là do bạn đã trải nghiệm cơ thể như một quá trình sống hoàn chỉnh. Bạn nhận ra rằng nó không cần một cơ thể khác để hỗ trợ nó. Bạn không muốn làm phiền quá trình này bằng cách liên quan đến một cơ thể khác. Bạn muốn giữ nó như nó vốn có. Vì vậy, có nhiều cấp độ của tự nhiên bên trong bạn. Tất cả phụ thuộc vào mức độ bạn đang sống.
Chính trong nỗ lực tiếp cận những chiều sâu hơn của tự nhiên mà các truyền thống khổ hạnh đã phát triển trên toàn thế giới. Tình dục là một cách rất lớn để xây dựng ký ức. Lý do mọi người đi vào khổ hạnh không phải vì họ chống lại tình dục, hoặc chống lại khoái lạc. Đó là bởi vì họ không muốn thêm bất kỳ ký ức mới nào vào hệ thống của họ. Cơ thể này đã nhớ quá nhiều rồi. Họ biết rằng nghiệp cũ - vốn là một đống khá lớn - cần được giải quyết. Và đó là công việc của cả một đời.
Nếu không loại bỏ ký ức vật lý, cơ thể sẽ bị ám ảnh bởi sự ép buộc. Hầu hết mọi người đều nhận thức được điều này. Bạn có thể quyết tâm từ bỏ một số chất nhất định hoặc thức dậy sớm mỗi sáng. Bạn thậm chí có thể xoay xở trong một thời gian, nhưng đó chỉ là giai đoạn ban đầu. Quyết tâm tinh thần thôi không thể xóa bỏ ký ức vật lý. Phải mất thời gian và công sức để loại bỏ runanubandha khỏi hệ thống của bạn.
Bạn có thể thấy nó khó khăn như thế nào rồi. Có rất nhiều yếu tố kích hoạt tồn tại. Ký ức về thuốc lá có thể kích thích cơ thể di chuyển theo một hướng; mùi rượu theo một hướng khác; mùi thơm của thức ăn theo một hướng; ký ức về tình dục theo một hướng khác.
Tuy nhiên, một khi tất cả những ký ức này đã được giảm bớt, cuộc sống sẽ rất đơn giản. Bây giờ nếu bạn chỉ muốn ngồi yên, cơ thể sẽ làm điều này rất dễ dàng. Cuộc sống bây giờ mở ra theo cách tốt nhất có thể. Với sự tích lũy không được kiểm soát, cơ thể có thể biến thành địa ngục trần gian. Nhưng một khi cái bình này đã khá trống rỗng, một khi có một sự thoải mái nhất định trong hệ thống, thì cơ thể này sẽ trở nên vô cùng nhạy bén.
Sadhana
Nếu bạn muốn kiểm tra mức độ runanubandha của chính mình, bạn có thể thử ngồi một mình ở một nơi xa lạ trên một món đồ nội thất xa lạ. Quan sát bản thân thật kỹ. Cơ thể bạn cảm thấy thoải mái như thế nào? Nó có khó chịu không? Nó có vẻ muốn ở một nơi khác không?
Bạn có thể nhận thấy rằng người lớn tuổi thường có một chiếc ghế bành yêu thích. Trong nhiều gia đình, mọi người thường hướng về những chiếc ghế giống nhau ở bàn ăn. Một số điều này là vấn đề thuận tiện hoặc thói quen. Nhưng rất thường xuyên những gì đang hoạt động là runanubandha.
Bạn càng xây dựng nhiều runanubandha, bạn có thể chắc chắn rằng mình đang đi lùi trên nấc thang tiến hóa tâm linh. Nghiệp chướng đặt ra một ranh giới cho bạn. Khi ranh giới đó trở nên quá thoải mái, đó là lúc bạn cần bắt đầu cảnh giác. Cùng một chiếc ghế hoặc căn phòng có thể mang lại cho bạn sự riêng tư về thể chất, nhưng nếu bạn thấy mình ngày càng có tính chiếm hữu về nó hoặc cảm thấy bị xáo trộn như thể danh tính của bạn phụ thuộc vào nó, thì đã đến lúc bắt đầu rũ bỏ nghiệp chướng của mình.
Lý do nhiều truyền thống tâm linh cung cấp các tu viện và đạo tràng cho những người tìm kiếm là để cho phép họ sống trong một không gian địa lý hạn chế không có runanubandha. Điều này đôi khi tạo ra một tập hợp các ranh giới và lãnh thổ mới, điều này thật không may. Nhưng mục đích luôn là trao quyền cho người tìm kiếm để mở rộng tầm nhìn, thay vì thu hẹp chúng. Trong thế giới bên ngoài, runanubandha của họ thường sẽ kéo họ đến một nhóm người hoặc địa điểm hoặc hoàn cảnh nhất định lặp đi lặp lại. Kshetra sanyas - một thuật ngữ tiếng Phạn đề cập đến lời thề không bao giờ rời khỏi một không gian địa lý được thánh hiến nhất định - là một cách để những người tìm kiếm giải phóng bản thân khỏi những xúc tu quá mạnh của ký ức vật lý.