The Ultimate Machine
Phần gần gũi nhất của sự sáng tạo vật lý đối với tất cả chúng ta là chính cơ thể của mình. Cơ thể vật lý là món quà đầu tiên mà chúng ta ý thức được. Nó cũng là chiếc máy tối thượng. Mọi chiếc máy khác trên hành tinh này đều bắt nguồn từ nó.
Các khoa học yoga, như đã giải thích ở trên, không nói về tâm trí hay linh hồn. Mọi thứ chỉ đơn giản là một cơ thể - cho dù đó là cơ thể thực phẩm, cơ thể tâm trí, cơ thể năng lượng, cơ thể nguyên tố, hay cơ thể hạnh phúc. Có một sự khôn ngoan sâu sắc trong cách tiếp cận này. Nó không cho phép chúng ta trốn thoát vào những trạng thái tâm lý lầm lạc hoặc bay bổng vào những trạng thái trừu tượng siêu hình. Nó làm cho chúng ta vững chắc trong cái hữu hình, ngay cả khi dẫn dắt chúng ta vào những lĩnh vực tinh tế hơn của vật lý và dần dần vào cõi vượt xa hơn.
Cơ thể vật lý được thiết kế và cấu trúc để hoạt động tự nó mà không cần nhiều sự can thiệp của bạn. Bạn không cần phải làm cho tim đập, gan thực hiện tất cả những phản ứng hóa học phức tạp của nó, hoặc thậm chí là cố gắng thở; mọi thứ cần thiết cho sự hiện hữu vật lý của bạn đều tự xảy ra.
Cơ thể là một công cụ khá hoàn chỉnh và tự chứa đựng. Nếu bạn say mê máy móc, không có chiếc máy nào tốt hơn nó! Đây là món hàng công nghệ tinh vi nhất trên hành tinh này - nó thể hiện cấp độ cơ khí cao nhất, cấp độ điện tử cao nhất, mạch điện tử tinh vi nhất mà bạn có thể tưởng tượng.
Giả sử bạn ăn một quả chuối vào buổi chiều. Đến tối, quả chuối đó đã trở thành bạn. Theo Charles Darwin, cần hàng triệu năm để biến một con khỉ thành con người, nhưng chỉ trong vài giờ bạn có khả năng biến một quả chuối hoặc một miếng bánh mì thành con người! Rõ ràng, chính nguồn gốc của sự sáng tạo đang hoạt động bên trong bạn.
Có một trí thông minh đang hoạt động bên trong bạn, vượt xa trí óc logic của bạn, có khả năng biến một chút thức ăn thành sản phẩm công nghệ xuất sắc nhất. Nếu bạn có thể thực hiện sự biến đổi đó một cách có ý thức (thay vì vô thức), nếu bạn có thể đem dù chỉ một giọt trí thông minh đó vào cuộc sống hàng ngày của mình, bạn sẽ sống một cách kỳ diệu, chứ không phải khốn khổ.
Đó là bởi vì ngài đã trải nghiệm nguồn gốc của sự sáng tạo đang rung động bên trong mình mà nhà tu hành Ấn Độ thế kỷ 12 Basavanna đã gọi cơ thể là một "ngôi đền di động". "Đôi chân tôi là những trụ cột," ngài nói trong một trong những câu thơ nổi tiếng của văn học huyền môn Nam Ấn Độ, "cơ thể là ngôi đền / đầu là một chiếc chuông tháp bằng vàng..."
“Something there is that doesn’t love a wall”
Cần một mức độ nhận thức nhất định để con người nhìn thấy những giới hạn của cỗ máy kỳ diệu này. Xét về mặt máy móc, cơ thể thực sự là hoàn hảo. Vấn đề duy nhất là nó không đưa bạn đi đâu cả. Nó chỉ nhô lên từ mặt đất và rồi rơi trở lại mặt đất mà thôi.
Điều đó có đủ không?
Nếu nhìn từ góc độ cơ thể, thì điều đó là quá đủ rồi. Nhưng bằng cách nào đó, một chiều không gian ngoài vật lý đã len lỏi vào cỗ máy tuyệt vời này. Chiều không gian này chính là nguồn gốc của sự sống. Đây là chiều không gian thực sự làm nên chúng ta là ai.
Sự sống là một việc, nhưng nguồn gốc của sự sống lại là việc khác. Trong mọi sinh vật, mọi cây cối, mọi hạt giống, nguồn gốc này của sự sống đang hoạt động. Trong con người, nguồn gốc của sự sống càng thể hiện rõ ràng một cách tuyệt vời hơn nữa.
Chính vì điều này mà đột nhiên sau một thời gian, tất cả những năng lực tuyệt vời mà cơ thể mang lại cũng trở nên vô nghĩa và nhỏ nhặt. Chính vì lý do này mà bạn và mọi người khác dường như phải sống trong cuộc vật lộn liên tục giữa khía cạnh vật lý và chiều không gian vượt ra ngoài vật lý. Mặc dù bạn có bản năng ràng buộc vật lý, bạn cũng có ý thức rằng mình là hơn cả vật chất.
Có hai lực lượng cơ bản tác động bên trong bạn. Hầu hết mọi người nhìn chúng như đang xung đột. Một là bản năng tự bảo tồn bản thân, buộc bạn phải xây dựng các bức tường xung quanh để tự bảo vệ mình. Cái kia là khát khao liên tục muốn mở rộng, trở nên vô giới hạn. Hai khát khao này - bảo tồn và mở rộng - không phải là những lực lượng đối nghịch, mặc dù chúng có vẻ như vậy. Chúng liên quan đến hai khía cạnh khác nhau của cuộc sống. Một lực lượng giúp bạn bám rễ vững chắc trên hành tinh này; cái kia đưa bạn vượt ra ngoài. Bản năng tự bảo tồn cần được giới hạn trong phạm vi cơ thể vật lý. Nếu bạn có đủ ý thức để tách rời hai điều này ra, thì sẽ không có xung đột nào. Nhưng nếu bạn đồng nhất với vật lý, thì thay vì cộng tác với nhau, hai lực lượng cơ bản này trở thành nguồn căng thẳng.
Tất cả những cuộc đấu tranh "vật chất đối lập với tâm linh" của nhân loại đều bắt nguồn từ sự vô minh này. Khi bạn nói "tâm linh", bạn đang nói về một chiều không gian vượt ra ngoài vật chất. Khát khao vượt qua giới hạn của cái vật lý là hoàn toàn tự nhiên ở con người. Hành trình từ cái thân cá nhân có giới hạn đến nguồn sáng tạo vô tận - đây chính là cơ sở của quá trình tâm linh.
Những bức tường tự bảo tồn bản thân mà bạn xây dựng hôm nay chính là những bức tường giam hãm bản thân ngày mai. Những giới hạn bạn thiết lập trong cuộc đời ngày hôm nay như một cách bảo vệ bản thân sẽ trở thành những ràng buộc vào ngày mai. Robert Frost đã nắm bắt một chân lý sâu sắc khi viết rằng: "Có điều gì đó không ưa thích bức tường".
Bởi vì bản năng tự bảo tồn bản thân của bạn cứ không ngừng nhắc nhở rằng: "Trừ khi bạn có tường, bạn sẽ không an toàn", nên vô thức bạn cứ xây dựng chúng. Sau này, bạn phải vật lộn với chúng. Đây là một vòng luẩn quẩn vô tận. Nhưng sự sáng tạo không hề miễn cưỡng khi mở ra những cánh cửa dẫn đến khía cạnh bên ngoài vật chất cho bạn. Không phải sự miễn cưỡng của sự sáng tạo mà bạn đang vật lộn. Bạn đang vật lộn với những bức tường kháng cự mà chính bạn đã xây dựng quanh mình.
Đó là lý do tại sao hệ thống yoga không nói về Thượng đế. Nó không nói về linh hồn hay thiên đàng. Những cuộc đàm luận như vậy chắc chắn sẽ khiến con người trở nên hoang tưởng. Yoga chỉ nói về những rào cản mà bạn đã dựng lên, bởi vì điều cần quan tâm chính là sự kháng cự này. Đấng Sáng tạo không cần sự chú ý của bạn. Những sợi dây trói buộc bạn và những bức tường ngăn cản bạn - tất cả đều do chính bạn tạo ra 100%. Và đây là tất cả những gì bạn cần phải tháo gỡ và tháo dỡ. Bạn không có công việc gì với hiện hữu. Bạn chỉ có công việc với hiện hữu mà chính bạn đã tạo ra.
Nếu tôi phải dùng một ẩn dụ, tôi sẽ đối chiếu trọng lực và ân sủng. Trọng lực liên quan theo một cách nào đó đến bản năng tự bảo tồn cơ bản trong con người. Chúng ta đang bám rễ trên hành tinh lúc này là nhờ trọng lực. Chúng ta có thể xác ngày hôm nay cũng là nhờ trọng lực. Trọng lực đang cố gắng kéo bạn xuống, trong khi ân sủng là một lực lượng đang cố gắng nâng bạn lên. Nếu bạn được giải thoát khỏi những lực lượng vật lý của hiện hữu, thì ân sủng sẽ bùng nổ trong cuộc đời bạn.
Như trọng lực luôn hoạt động, ân sủng cũng luôn hoạt động không ngừng. Chỉ là bạn phải làm cho chính mình sẵn sàng đón nhận nó mà thôi. Với trọng lực, bạn không có lựa chọn nào; dù sao bạn vẫn luôn sẵn sàng với nó. Nếu bạn quá đồng nhất với vật chất, trọng lực sẽ là tất cả những gì bạn biết. Nhưng với ân sủng, bạn phải tự làm mình cởi mở. Bất kể tu tập tâm linh theo pháp môn nào, cuối cùng bạn chỉ đang làm việc để làm cho chính mình sẵn sàng đón nhận ân sủng mà thôi.
Khi bạn sẵn sàng đón nhận ân sủng, đột nhiên bạn có vẻ như hoạt động theo cách pháp thuật vậy. Giả sử rằng bạn là người duy nhất có thể đi xe đạp, bạn sẽ bắt đầu có vẻ như phù thủy đối với mọi người khác! Cũng giống như vậy với ân sủng. Người khác có thể nghĩ rằng bạn đang làm phép thuật, nhưng bạn biết rằng mình chỉ đang bắt đầu trở nên cởi mở với một chiều không gian mới của cuộc sống mà thôi. Khả năng này có sẵn cho tất cả mọi người.
Sadhana
Bạn có thể nhận thấy điều này ở chính mình: khi bạn cảm thấy dễ chịu, bạn muốn mở rộng; khi bạn sợ hãi, bạn muốn co lại. Hãy thử điều này. Ngồi trong vài phút trước một cây cối hoặc cây xanh. Nhắc nhở bản thân rằng bạn đang hít thở những gì cây thở ra, và thở ra những gì cây hít vào. Ngay cả khi bạn chưa thực sự nhận thức được điều đó, hãy thiết lập một mối liên hệ tâm lý với cây cối. Bạn có thể lặp lại việc này nhiều lần trong ngày. Sau vài ngày, bạn sẽ bắt đầu kết nối với mọi thứ xung quanh theo cách khác. Bạn sẽ không giới hạn mình chỉ với một cây.
Sử dụng quy trình đơn giản này, chúng tôi tại Trung tâm Yoga Isha đã khởi xướng một sáng kiến về môi trường tại bang Tamil Nadu miền nam Ấn Độ, theo đó hai mươi triệu cây đã được trồng kể từ năm 2004. Chúng tôi đã dành nhiều năm để trồng cây trong tâm trí mọi người, đây là vùng đất khó khăn nhất! Bây giờ việc trồng chúng trên đất đã diễn ra dễ dàng hơn nhiều.
Life Sense: Knowing Life Beyond the Senses
Làm thế nào cơ thể con người nhận thức thế giới? Nguồn gốc nhận thức của nó là gì?
Câu trả lời rất hiển nhiên: thông qua năm giác quan.
Bất cứ điều gì bạn biết về thế giới hay chính bản thân mình đều là thông tin bạn thu thập được chỉ thông qua năm giác quan - bằng cách nhìn, nghe, ngửi, nếm và sờ. Nếu những giác quan này ngưng hoạt động, bạn sẽ không biết gì về thế giới hay chính bản thân mình nữa.
Khi bạn ngủ mỗi đêm, đột nhiên mọi người xung quanh biến mất, thế giới biến mất, ngay cả bạn cũng biến mất. Bạn vẫn còn sống, mọi người xung quanh vẫn sống, nhưng trong trải nghiệm của bạn, mọi thứ đều tan biến, bởi vì năm giác quan này đã chuyển sang chế độ "tạm ngưng" hoạt động.
Các giác quan có giới hạn. Chúng chỉ có thể nhận thức được những gì là vật chất. Nếu nhận thức của bạn bị giới hạn trong năm giác quan, thì tự nhiên phạm vi cuộc sống của bạn cũng sẽ bị hạn chế trong vật chất. Hơn nữa, các giác quan chỉ nhận thức mọi thứ liên quan đến một cái gì khác. Nếu tôi chạm vào một vật bằng kim loại và nó cảm thấy mát với ngón tay tôi, đó chỉ đơn giản là vì nhiệt độ cơ thể tôi ấm hơn. Giả sử tôi hạ thấp nhiệt độ cơ thể và chạm vào nó, nó sẽ cảm thấy ấm với tôi.
Các giác quan nhận thức là những công cụ tuyệt vời cho sự sống sót của con người. Chúng được bật lên từ lúc bạn chào đời bởi vì chúng rất cần thiết cho sự sống sót của bạn ở bên ngoài. Nhưng nếu bạn đang tìm kiếm điều gì đó nhiều hơn sự sống còn, chúng không đủ. Chúng tạo ra ấn tượng méo mó về thực tại bởi vì chúng nhận thức hoàn toàn tương đối.
Nếu bạn thực sự quan tâm đến việc hiểu biết cuộc sống một cách sâu sắc và đa chiều, điều tất yếu là bạn phải nhìn vào bên trong chứ không phải ra ngoài. Tại sao? Bởi vì bản chất thiết yếu của sự sống không nằm ở biểu hiện vật lý hay tâm lý của thân xác và tâm trí, mà ở nguồn gốc của chúng. Tuy nhiên, việc nhìn vào bên trong không dễ xảy ra. Nó đòi hỏi phải làm việc, bởi vì bạn vẫn chưa có cơ chế nhận thức để nhìn vào bên trong. Cách đây chính là cái khó khăn của con người: chính căn nguyên của trải nghiệm của bạn là bên trong, nhưng nhận thức của bạn hoàn toàn hướng ra ngoài.
Đây là lý do tại sao có sự mất kết nối lớn giữa bên trong và bên ngoài như vậy. Bạn có thể nhìn thấy những gì ở bên ngoài mình, nhưng bạn không thể nhìn thấy những gì bên trong. Ngay cả khi ai đó thì thầm, bạn cũng có thể nghe thấy, nhưng có rất nhiều hoạt động diễn ra trong cơ thể vượt ra ngoài khả năng nghe của bạn. Nếu ngay cả khi một con kiến bò lên da bạn, bạn cũng có thể cảm nhận được ngay lập tức, nhưng có rất nhiều máu đang lưu thông bên trong mà bạn không thể cảm nhận được. Các giác quan của bạn chỉ có thể đăng ký những cảm giác bên ngoài về thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác. Nhưng căn nguyên của mọi trải nghiệm đều ở bên trong bạn. Một trải nghiệm có thể được khơi gợi bởi một kích thích bên ngoài, nhưng nguồn gốc của nó luôn luôn bên trong - và đôi khi cùng một trải nghiệm đó có thể được tạo ra ngay cả khi không có sự kích thích bên ngoài.
Yoga cơ bản nhằm mục đích tăng cường trải nghiệm của bạn vượt ra ngoài năm giác quan. Có một chiều không gian vượt ra ngoài năm giác quan nhận thức của bạn. Bạn có thể gọi chiều không gian đó bằngbất cứ từ ngữ nào bạn muốn. Bạn có thể gọi nó là "bản ngã" nếu bạn muốn. Bạn có thể gọi nó là "thiêng liêng" nếu bạn muốn. Bạn có thể gọi nó là "Thượng đế" nếu bạn muốn. Cách gọi tên hoàn toàn tùy thuộc vào bạn.
Và ngay cả khi bạn không đang tìm kiếm cái thiêng liêng hay bản ngã, việc tăng cường nhận thức của bạn có thể đóng một vai trò quan trọng trong việc đảm bảo một mức độ lành mạnh cơ bản. Bất kể bạn là ai - bác sĩ, cảnh sát, kỹ sư, nghệ sĩ, người nội trợ hay sinh viên - về cơ bản, chính chất lượng nhận thức của bạn quyết định hiệu quả và thành công của bạn, và bạn có thể làm được bao nhiêu trên hành tinh này. Việc mở rộng nhận thức giác quan của bạn vượt ra ngoài giới hạn hiện tại có thể đạt được những kết quả phi thường, mang lại một chiều kích hoàn toàn mới và dường như kỳ diệu cho cuộc sống của bạn.
Những câu hỏi phổ biến là: "Việc tăng cường nhận thức của tôi có khó lắm không? Tôi có phải rút lui vào một hang động Himalaya để quay vào bên trong không?"
Hoàn toàn không phải vậy. Khả năng này không đến từ việc ngồi ở đâu đó trên đỉnh núi; nó ở bên trong bạn. Lý do duy nhất khiến nó trở nên không thể tiếp cận là vì bạn quá bận rộn hoặc bị cuốn hút bởi những gì đang xảy ra bên ngoài, hoặc quá tham gia vào chính câu chuyện tâm lý của riêng mình. Đó chỉ là thiếu sự chú ý đã khiến con người bị từ chối khả năng khám phá ra những gì nằm bên trong.
Việc quay vào bên trong không liên quan gì đến suy nghĩ, ý tưởng, ý kiến hay triết lý. Nó không liên quan gì đến hoạt động tâm lý của tâm trí bạn. Tăng cường nhận thức của bạn có nghĩa là tăng cường khả năng tiếp nhận cuộc sống, nguyên trạng như nó vốn có. Nếu bạn sẵn lòng dành chỉ vài phút của cuộc đời mình cho việc này mỗi ngày, bạn sẽ thấy sự thay đổi. Quá trình đơn giản là dành một chút sự chú ý vào bản chất bên trong của mình sẽ biến đổi chất lượng cuộc sống của bạn một cách đáng kinh ngạc.
Sadhana
Hãy bắt đầu bằng cách chú ý đến mọi thứ mà bạn coi là bản thân mình ngay trước khi ngủ: suy nghĩ, cảm xúc, tóc, da, quần áo, makeup của bạn. Hãy nhận ra rằng tất cả những thứ đó không phải là bạn. Không cần phải đi đến bất kỳ kết luận nào về "bạn" là gì hay "chân lý" là gì. Chân lý không phải là một kết luận. Nếu bạn giữ khoảng cách với những kết luận sai lệch, chân lý sẽ lộ ra. Nó giống như trải nghiệm của bạn về ban đêm: mặt trời không đi đâu cả, chỉ là hành tinh đang quay mặt sang hướng khác. Bạn đang suy nghĩ, đọc, nói về bản ngã, bởi vì bạn quá bận rộn nhìn về phía khác! Bạn chưa dành đủ sự chú ý để biết bản ngã thực sự là gì. Điều cần thiết không phải là một kết luận, mà là một sự quay lại. Nếu bạn có thể bước vào giấc ngủ với ý thức này, nó sẽ rất quan trọng. Bởi vì không có sự can thiệp bên ngoài trong giấc ngủ, điều này sẽ phát triển thành một trải nghiệm mạnh mẽ. Với thời gian, bạn sẽ bước vào một chiều không gian vượt ra ngoài mọi sự tích lũy.
Listening to Life
Có nhiều cách để đạt được trạng thái hỷ lạc trường tồn và sự hợp nhất tối thượng. Những cách này là đa dạng, nhưng điều quan trọng là tất cả chúng phải được thực hiện một cách cân bằng và tích hợp. Thực ra không có sự phân chia hay thứ bậc giữa các cách tiếp cận đa dạng này. Yoga hoàn toàn công bằng: nó sử dụng tất cả các khía cạnh của con người bạn để đưa bạn đến điểm đến cuối cùng.
Cơ thể chiếm một phần rất lớn trong cách hiểu về bản thân của bạn hiện nay. Khoa học sử dụng cơ thể để gây tốc quá trình tiến hóa của bạn là hatha yoga. Ha ám chỉ mặt trời và tha ám chỉ mặt trăng. Hatha yoga là khoa học đem lại sự cân bằng giữa hai chiều kích này trong hệ thống con người.
Cơ thể có những thái độ riêng, sự kháng cự riêng, tính khí riêng. Giả sử bạn quyết định: "Bắt đầu từ ngày mai, tôi sẽ thức dậy lúc 5 giờ sáng và đi bộ." Bạn đặt đồng hồ báo thức. Chuông báo thức reng lên. Bạn bắt đầu cựa quậy, nhưng cơ thể bạn rên rỉ và nói: "Im đi và ngủ tiếp đi." Thường thì nó như vậy, phải không? Vì vậy, hatha yoga là một cách làm việc với cơ thể, một cách để rèn luyện, thanh lọc và chuẩn bị nó cho các mức năng lượng cao hơn và những khả năng lớn hơn.
Hatha yoga không phải là thể dục. Thay vào đó, nó là về việc hiểu nguyên lý cơ học của cơ thể, tạo ra một không khí nhất định, và sau đó sử dụng các tư thế thể chất để dẫn dòng hoặc thúc đẩy năng lượng của bạn theo những hướng nhất định. Đây là mục đích của các tư thế hay asana khác nhau. Tư thế nào cho phép bạn tiếp cận bản chất cao hơn của mình là một yogasana. Đó là khoa học nhằm định hướng hình học bên trong của bạn với hình học vũ trụ.
Để nói một cách đơn giản nhất, chỉ bằng cách quan sát cách một số người ngồi, bạn có thể biết gần như chính xác điều gì đang xảy ra với họ, nếu bạn đã quen biết họ đủ lâu. Nếu bạn đã quan sát chính bản thân mình, khi bạn tức giận, bạn ngồi theo một cách; khi bạn vui vẻ, bạn ngồi theo cách khác; khi bạn trầm cảm, bạn ngồi theo cách khác nữa. Đối với mỗi trạng thái ý thức khác nhau, hoặc tâm lý khác nhau, cơ thể bạn tự nhiên có xu hướng đi vào những tư thế nhất định. Sự đối nghịch của điều này chính là khoa học của asana. Nếu bạn có ý thức đưa cơ thể mình vào các tư thế khác nhau, bạn có thể nâng cao ý thức của mình.
Cơ thể có thể trở thành phương tiện cho sự trưởng thành tâm linh của bạn hoặc nó có thể trở thành một rào cản. Giả sử một phần cơ thể của bạn - tay, chân, hay lưng chẳng hạn - đau nhức. Khi cơn đau gay gắt, thì rất khó khăn để hướng đến bất cứ điều gì cao hơn bởi vì cơn đau đó trở thành điều chi phối cuộc sống của bạn. Ngay bây giờ nếu bạn bị đau lưng, vấn đề lớn nhất trong vũ trụ là lưng của bạn. Người khác có thể không hiểu điều đó, nhưng đối với bạn, đó là vấn đề lớn nhất. Ngay cả khi Thượng đế xuất hiện trước mặt bạn, bạn cũng sẽ cầu xin cơn đau lưng của mình được giải tỏa! Bạn sẽ không yêu cầu bất cứ điều gì khác bởi vì cơ thể vật lý có sức mạnh lớn đến vậy đối với bạn. Khi nó không hoạt động đúng như lẽ ra, nó có thể cướp đi khỏi cuộc đời của bạn mọi khát vọng khác. Tất cả những khao khát của bạn chỉ biến mất khi cơ thể đau đớn. Để trải nghiệm cơn đau và vẫn nhìn ra ngoài nó đòi hỏi một lượng sức mạnh khổng lồ mà hầu hết mọi người không có.
Có vô số người đã thoát khỏi các vấn đề về cột sống chỉ bằng cách tập một số tư thế đơn giản. Bác sĩ đã nói với họ rằng họ phải trải qua phẫu thuật, nhưng họ đã có thể hoàn toàn tránh được điều đó. Lưng của bạn có thể được phục hồi tới một tình trạng tuyệt vời đến mức bạn không bao giờ cần phải đến gặp chuyên gia xương khớp nữa. Không chỉ cột sống của bạn trở nên linh hoạt; bản thân bạn cũng trở nên linh hoạt. Một khi bạn linh hoạt, bạn sẽ sẵn sàng lắng nghe. Không phải là lắng nghe ai đó nói; bạn sẵn sàng lắng nghe cuộc sống. Học cách lắng nghe là tinh túy của cuộc sống thông minh.
Việc dành một lượng nỗ lực và thời gian nhất định để đảm bảo rằng cơ thể không trở thành một rào cản là rất quan trọng. Một cơ thể đau đớn có thể trở thành một trở ngại, và một cơ thể bị chi phối cũng vậy. Những ham muốn đơn giản, dù là đói hay tình dục, đều có thể chi phối bạn mạnh mẽ đến mức chúng sẽ không cho phép bạn nhìn ra ngoài khía cạnh vật lý. Rất dễ quên rằng thân xác vật lý chỉ là một phần của bạn; điều quan trọng là nó không trở thành toàn bộ của bạn. Asana giúp hạ thân xác xuống vị trí tự nhiên của nó.
Khi bạn tiến sâu vào các chiều không gian của thiền định, năng lượng của bạn sẽ dâng lên cao, mở ra những chiều không gian trải nghiệm sâu sắc hơn. Do đó, điều rất quan trọng là đường dẫn của cơ thể phải thuận lợi. Nếu nó bị tắc nghẽn, nó sẽ không hoạt động. Vì vậy, chuẩn bị cho cơ thể đầy đủ trước khi bước vào những hình thức thiền định mạnh mẽ hơn là rất quan trọng. Hatha yoga đảm bảo rằng cơ thể sẽ đón nhận sự dâng trào của năng lượng một cách mượt mà và tràn đầy niềm vui.
Đối với rất nhiều người, sự trưởng thành tâm linh xảy ra rất đau đớn bởi vì sự chuẩn bị cần thiết chưa được thực hiện. Hầu hết con người đáng thương đã để cho mình bị đúc khuôn hoàn toàn bởi các tình huống bên ngoài. Điều đang trở thành một chuẩn mực trên thế giới là sự trưởng thành chỉ xảy ra một cách đau đớn. Nó cũng có thể xảy ra một cách hạnh phúc, nhưng điều đó là khi cả thân và tâm đều đã được chuẩn bị. Các tư thế asana có thể chuẩn bị cho bạn sự trưởng thành và chuyển hóa bằng cách trang bị cho bạn một nền tảng vững chắc và ổn định.
Ngày nay, hatha yoga mà mọi người đang học không phải là hình thức cổ điển với toàn bộ chiều sâu và quy mô của nó. "Yoga phòng tập" mà bạn thấy ngày nay chủ yếu là khía cạnh thể chất của khoa học này. Chỉ dạy khía cạnh thể chất của yoga giống như có một đứa trẻ sinh non vậy. Nó không chỉ kém hiệu quả; nó là một bi kịch. Nếu bạn muốn một quá trình sống động, nó cần được truyền đạt theo một cách bao gồm các chiều kích khác của yoga.
Hatha yoga không có nghĩa là đứng trên đầu hoặc nhịn thở. Chính là cách nó được thực hiện mới tạo ra tất cả sự khác biệt. Đã từng có một thời điểm tôi dạy hatha yoga dưới hình thức một chương trình hai ngày. Mọi người đã bị nhấn chìm bởi cường độ tại các chương trình này; nước mắt hoan lạc đã tuôn trào, chỉ đơn giản là với việc thực hành các tư thế asana. Tại sao điều này không xảy ra thường xuyên hơn? Đơn giản chỉ vì hatha yoga đang được truyền đạt như một mục đích tồn tại tự thân, thay vì một hệ thống chuẩn bị. Hệ quả là, trong khi hatha yoga trên thế giới ngày nay mang lại bình an cho một số người và sức khỏe cho những người khác, nó thật không may là một lễ hội đau đớn cho rất nhiều người. Điều này có thể ổn đối với ai đó mà khát vọng chỉ là bình an và sức khỏe. Nhưng nếu bạn nhìn nhận yoga như một phương tiện để biến đổi chính mình thành một khả năng cởi mở vượt ra ngoài năm giác quan, thì hatha yoga cần phải được tiếp cận theo hình thức cổ điển của nó.
Sadhana
Hãy nhìn xung quanh. Trong gia đình, đồng nghiệp và bạn bè của bạn, bạn có thể thấy rằng mọi người có những mức độ nhận thức khác nhau không? Hãy quan sát điều này một cách chăm chú. Nếu bạn biết một vài người dường như có sự rõ ràng về nhận thức lớn hơn những người khác, hãy theo dõi cách họ kiểm soát cơ thể của mình. Thường họ có một thái độ nhất định mà không cần tập luyện. Nhưng chỉ một chút tập luyện cũng có thể tạo ra sự khác biệt to lớn. Nếu bạn ngồi chỉ vài giờ một ngày với cột sống thẳng đứng, bạn sẽ thấy rằng nó sẽ có một tác động rõ rệt đến cuộc sống của bạn. Bây giờ bạn sẽ bắt đầu hiểu những gì tôi muốn nói về hình học của sự hiện hữu của bạn. Chính cách bạn giữ cơ thể của mình quyết định gần như tất cả mọi thứ về bạn.
Một cách khác để lắng nghe cuộc sống là chú ý đến nó qua trải nghiệm, không phải trí tuệ hay cảm xúc. Hãy chọn bất kỳ điều gì về bản thân mình: hơi thở, nhịp tim, mạch đập, ngón tay út. Chỉ cần chú ý đến nó trong 11 phút một lần. Làm điều này ít nhất ba lần một ngày. Hãy giữ sự chú ý của bạn vào bất kỳ cảm giác nào, nhưng cứ tự do tiếp tục làm bất cứ việc gì bạn đang làm. Nếu bạn mất sự chú ý, không sao cả. Chỉ cần tập trung sự chú ý của bạn lại. Thực hành này sẽ cho phép bạn chuyển từ sự tỉnh táo tinh thần sang sự tỉnh thức. Bạn sẽ thấy rằng chất lượng trải nghiệm cuộc sống của bạn sẽ bắt đầu thay đổi.
Downloading the Cosmos
Cho đến gần đây ở Ấn Độ, sau mỗi cơn bão, bạn phải lên trên mái nhà và điều chỉnh ăng ten TV của mình. Chỉ khi nó được nghiêng theo một cách nhất định, thế giới mới đổ vào phòng khách của bạn. Nếu không, khi bạn đang xem bộ phim truyền hình yêu thích hay trận đấu bóng đá, một trận bão tuyết đột nhiên xuất hiện trên màn hình của bạn.
Cơ thể giống như chiếc ăng ten đó: nếu bạn giữ nó ở đúng vị trí, nó trở nên tiếp nhận mọi thứ trong hiện hữu. Nếu bạn giữ nó theo cách khác, bạn sẽ vẫn hoàn toàn vô minh với mọi thứ ngoài năm giác quan.
Đây là một ẩn dụ khác: Cơ thể của bạn giống như một cái nhiệt kế. Nếu bạn biết cách đọc nó, nó có thể nói cho bạn mọi thứ về bạn và thế giới xung quanh. Cơ thể không bao giờ nói dối. Vì vậy, trong yoga, chúng ta học cách tin tưởng vào cơ thể. Chúng ta biến đổi cơ thể vật lý từ một chuỗi các ước muốn của xác thịt, máu và hormone thành một quá trình có ý thức, một công cụ nhận thức và hiểu biết mạnh mẽ. Nếu bạn biết cách đọc cơ thể, nó có thể cho bạn biết tiềm năng, giới hạn của bạn, thậm chí cả quá khứ, hiện tại và tương lai của bạn. Đó là lý do tại sao yoga cơ bản bắt đầu từ cơ thể vật lý.
Nó đơn giản như thế này. Bạn càng biết nhiều về điện thoại hoặc bất kỳ đồ vật điện tử nào khác, bạn càng có thể sử dụng nó tốt hơn. Vài năm trước, các công ty điện thoại di động đã tiến hành một cuộc khảo sát và phát hiện ra rằng 97% người dùng chỉ sử dụng 7% khả năng của điện thoại. Tôi không nói đến smartphone ở đây, mà là loại điện thoại "ngớ ngẩn"! Ngay cả với chiếc đồ chơi đơn giản đó, người ta chỉ sử dụng 7%.
Bây giờ, như chúng ta đã nói, cơ thể của bạn là chiếc máy tối thượng, thiết bị hiện đại hoàn hảo nhất. Bạn nghĩ bạn đang sử dụng bao nhiêu phần trăm khả năng của chiếc máy này?
Dưới 1% cơ sở! Để sống cuộc sống vật chất của bạn, để đảm bảo sự sống còn, bạn thậm chí không cần đến 1% khả năng của cơ thể. Chúng ta đang làm tất cả các thứ nhỏ nhặt với nó bởi vì ngay bây giờ, toàn bộ nhận thức của chúng ta về cuộc sống bị giới hạn trong bản chất vật lý của hiện hữu. Nhưng cơ thể của bạn có khả năng nhận thức toàn bộ vũ trụ. Nếu bạn chuẩn bị nó một cách đúng đắn, nó có thể nắm bắt mọi thứ trong hiện hữu này, bởi vì tất cả những gì xảy ra với hiện hữu này đều đang xảy ra, theo một cách nào đó, với cơ thể này.
Mọi sự sáng tạo vật lý về cơ bản là một sự hoàn hảo nhất định về hình học. Không có hình học, không có hình thức vật lý nào có thể tồn tại. Nếu chúng ta có được hình học đúng đắn của cơ thể con người, nó trở nên có khả năng phản ánh bên trong hình học lớn hơn của vũ trụ, và làm cho điều vũ trụ có thể trải nghiệm được. Nói cách khác, cơ thể con người có khả năng "tải xuống" toàn bộ vũ trụ.
Sadhana
Ngồi ở tư thế thoải mái, lưng thẳng, và nếu cần, được đỡ. Hãy giữ nguyên tư thế đó. Để tâm trí của bạn từ từ trở nên tĩnh lặng. Làm việc này trong 5 đến 7 phút mỗi ngày. Bạn sẽ nhận thấy nhịp thở của mình chậm lại. Ý nghĩa của việc làm chậm nhịp thở của con người là gì? Liệu đó có phải chỉ là một số động tác yoga hô hấp không? Không, không phải vậy. Một con người thường thở 12 đến 15 lần mỗi phút. Nếu hơi thở của bạn đặt vào 12 lần, bạn sẽ biết được cách thức của bầu khí quyển trái đất (nghĩa là bạn sẽ trở nên nhạy cảm với khí tượng học). Nếu nó giảm xuống 9 lần, bạn sẽ biết ngôn ngữ của những sinh vật khác trên hành tinh này. Nếu nó giảm xuống 6 lần, bạn sẽ biết chính ngôn ngữ của trái đất. Nếu nó giảm xuống 3 lần, bạn sẽ biết ngôn ngữ của nguồn gốc sự sáng tạo. Điều này không liên quan đến việc tăng khả năng tập luyện sức bền. Cũng không phải là việc cưỡng ép tước đi hơi thở của chính mình. Sự kết hợp của yoga hatha và một thực hành yoga nâng cao gọi là kriya, sẽ dần dần làm tăng dung tích phổi của bạn, nhưng trên hết, sẽ giúp bạn đạt được một sự căn chỉnh nhất định, một sự dễ dàng nhất định, để hệ thống của bạn tiến hóa đến trạng thái ổn định nơi không có tĩnh tại, không có tiếng rè; nó chỉ đơn giản cảm nhận mọi thứ.
INTENSITYOFINACTIVITY
Theo lô-gíc, người không bao giờ nỗ lực vào bất cứ việc gì nên là bậc thầy của sự tự nhiên vô tâm. Nhưng không phải vậy. Nếu bạn muốn biết sự tự nhiên vô tâm, bạn cần phải biết cái gì là nỗ lực. Khi bạn đạt đến đỉnh cao của sự nỗ lực, bạn trở nên tự nhiên vô tâm. Chỉ một người biết nỗ lực là gì mới có thể hiểu được sự nghỉ ngơi. Đằng sau sự nghịch lý này là những người luôn nghỉ ngơi thì không biết gì là nghỉ ngơi; họ chỉ chìm đắm vào sự u tối và sự trì trệ. Đó là cách sống của cuộc đời.
Đối với vũ công ballet Nga Nijinsky, cuộc đời ông là vũ đạo. Có những lúc ông nhảy lên những độ cao mà có vẻ như con người không thể đạt được. Ngay cả khi cơ bắp đạt hiệu suất tối đa, vẫn còn một giới hạn nhất định về độ cao mà người ta có thể nhảy. Nhưng trong một vài khoảnh khắc, ông dường như đã vượt qua cả giới hạn đó.
Người ta thường hỏi ông: "Làm thế nào ông làm được điều này?"
Ông nói: "Không có cách nào tôi có thể làm được điều đó. Khi Nijinsky không có ở đó, chỉ khi đó nó mới xảy ra."
Khi ai đó liên tục nỗ lực hết 100%, có một điểm mà người ta vượt qua tất cả mọi giới hạn và đạt đến sự tự nhiên vô tâm tuyệt đối. Tự nhiên vô tâm không có nghĩa là trở thành một kẻ lười biếng. Nó có nghĩa là vượt qua nhu cầu hành động thể chất. Chỉ khi bạn có thể vươn tới cực hạn của mình và duy trì đỉnh cao của nỗ lực thì bạn mới đạt được điều này. Ngày nay, có một số người tuyên bố rằng họ muốn lựa chọn Thiền là con đường tâm linh bởi vì họ nghĩ rằng nó có nghĩa là không làm gì cả! Trên thực tế, Thiền đòi hỏi hoạt động cực kỳ lớn lao vì nó hoàn toàn không tách rời khỏi cuộc sống. Ví dụ, một nhà sư Thiền có thể mất vài tuần chỉ để sắp xếp những viên sỏi trong một khu vườn Thiền. Khi thực hiện những hoạt động như vậy, bạn đạt đến một trạng thái không làm gì, nơi bạn vượt qua trải nghiệm của việc là một người làm. Chính trong những trạng thái như vậy, bạn được nếm trải cái bên ngoài.
Nếu bạn đạt được những trạng thái đó thông qua hoạt động khổng lồ, như Nijinsky và nhiều người khác, những khoảnh khắc đó sẽ luôn được trân trọng là những phép màu. Nhưng nếu bạn đạt được cùng trạng thái đó thông qua cường độ của sự không làm gì, thì đó là một tư thế yoga, và đó là một trạng thái có thể được duy trì lâu hơn.
Chính yếu của dhyana, hay tính trầm tư, là bạn đẩy chính mình lên cường độ cao nhất có thể, nơi sau một thời gian, không còn nỗ lực nào nữa. Bây giờ thiền sẽ không phải là hành động, mà là một hệ quả tự nhiên của cường độ đã đạt được. Bạn có thể đơn giản là hiện hữu. Chính trong những trạng thái tồn tại hoàn toàn không bị ép buộc như vậy mà bầu khí quyển cần thiết được tạo ra cho sự nở hoa của một cá nhân thành một khả năng vũ trụ.
Nếu chúng ta, với tư cách là các xã hội và cá nhân, tiếp tục cho phép mọi khoảnh khắc trôi qua mà không tạo ra bầu không khí cho sự nở hoa đó, chúng ta đã lãng phí một khả năng to lớn. Có quá nhiều lời nói quá thô thiển về thiên đường và những khoái lạc của nó chỉ vì vẻ vĩ đại của việc làm người chưa được khám phá. Nếu nhân tính của bạn tràn trề, thần tính sẽ theo sau và phục vụ bạn. Nó không có lựa chọn nào khác.
Morsel of the Earth
Cơ thể vật lý của bạn, như yoga nhắc nhở chúng ta, là annamayakosha, hay một cơ thể bằng thức ăn, chỉ là một đống những thứ bạn nạp vào cơ thể. Thức ăn mà bạn tiêu thụ, lại chỉ là trái đất. Bạn là một mảnh nhỏ của hành tinh này đang nhảy múa xung quanh và tuyên bố mình là một thực thể độc lập. Nhưng bởi vì bạn chỉ là một phần nối dài nhỏ của trái đất, bất cứ điều gì xảy ra với hành tinh cũng xảy ra với bạn - bằng một cách tinh tế và đôi khi không hề tinh tế.
Hành tinh này là một phần của một khối lớn hơn mà chúng ta gọi là hệ mặt trời. Bất cứ điều gì xảy ra với hệ thống đó cũng ảnh hưởng đến hành tinh. Hệ mặt trời này là một phần của một khối lớn hơn mà chúng ta gọi là vũ trụ. Có thể nó vượt quá khả năng nhận thức của bạn ngay bây giờ, nhưng bởi vì hình hài vật lý của bạn chỉ là một mảnh vỡ của hành tinh, mọi thứ đang xảy ra với bất kỳ phần nào của vũ trụ cũng đang xảy ra với bạn theo một cách nào đó!
Nghe có vẻ đáng kinh ngạc, nhưng nếu bạn duy trì cơ thể vật lý của mình theo một cách nhất định, bạn sẽ nhận ra những thay đổi tinh tế xảy ra trên hành tinh và vũ trụ. Một khi bạn trở nên nhạy cảm với nó, toàn bộ cơ thể bạn sẽ cảm nhận được mọi thứ đang diễn ra xung quanh. Nếu bạn dành nhiều thời gian hơn và chú ý đến cách thức của trái đất, sự nhạy cảm này sẽ tăng lên đáng kể.
Tôi đã sống trong một trang trại trong vài năm. Có một người đàn ông trong làng gần đó bị khiếm thính. Tên anh ta là Chikkegowda. Bởi vì anh ta hầu như không thể nghe được, nên anh ta không thể trả lời mọi người, vì vậy họ nghĩ anh ta là một kẻ ngốc nghếch. Anh ta bị làng quê ruồng bỏ và trở thành đối tượng để mọi người chế giễu. Tôi đã thuê anh ta làm người làm công cho tôi trong trang trại. Anh ta là một người bạn đồng hành tốt bởi vì tôi không quá quan tâm đến việc nói chuyện, và anh ta cũng không thể nói vì không thể nghe. Vì vậy, không có vấn đề gì! Đó là những ngày trước khi có máy kéo; cuộc sống trong trang trại đều xoay quanh trâu và cày bừa. Một ngày, bỗng nhiên, vào lúc 4 giờ sáng, tôi thấy anh ấy đang chuẩn bị cày bừa.
Tôi hỏi anh ta: "Có chuyện gì vậy?"
Anh ta trả lời: "Tôi đang chuẩn bị để cày, thưa ngài."
Tôi nói: "Nhưng ông sẽ cày cái gì? Không có mưa đâu."
Anh ta nói: "Hôm nay sẽ có mưa."
Tôi nhìn lên trời. Trời hoàn toàn quang đãng.
Tôi nói: "Đồ vô lý! Mưa đâu mà mưa?"
Anh ta nói: "Không, thưa ngài, hôm nay sẽ có mưa." Và nó đã xảy ra.
Sau đó, tôi đã thức cả đêm lẫn ngày để tìm hiểu. Tại sao tôi không thể cảm nhận được điều mà người đàn ông này có thể cảm nhận? Tôi ngồi, giữ tay ở nhiều tư thế khác nhau, cố gắng cảm nhận được độ ẩm, nhiệt độ, cố đọc bầu trời. Tôi đã đọc đủ loại sách về khí tượng học, nhưng tôi cảm thấy như đang đối mặt với một bức tường. Nhưng rồi, với sự quan sát cẩn thận cơ thể của chính mình và những gì xung quanh, tôi đã khám phá ra sai lầm cơ bản nhất mà hầu hết chúng ta mắc phải: thực tế là chúng ta coi những thành phần cấu tạo nên cơ thể của mình, như đất, nước, không khí và thức ăn, là những hàng hóa chứ không phải là một phần hữu cơ của quá trình sống.
Sau khoảng 18 tháng kiên trì, tôi đã hiểu ra. Và bây giờ, nếu tôi nói sẽ có mưa, 95% sẽ đúng. Đây không phải là chiêm tinh hay phép thuật, mà là một sự đoán định dựa trên việc quan sát tỉ mỉ một tầng lớp hoàn toàn khác của hệ thống con người và sự tương tác liên tục của nó với hành tinh, không khí và mọi thứ xung quanh. Nếu hôm nay sẽ có mưa, sẽ có một số thay đổi xảy ra trong cơ thể bạn. Hầu hết người dân thành thị không thể cảm nhận được điều này, nhưng nhiều người dân nông thôn trên khắp thế giới có thể cảm nhận được. Hầu hết côn trùng, chim và động vật đều có thể cảm nhận được. Chắc chắn một cây cối cũng biết được điều này.
Nhận ra những thay đổi nhỏ này trong hệ thống hành tinh, những người xưa đã cố gắng sử dụng chúng không chỉ vì lợi ích của riêng họ, mà còn vì sự giác ngộ. Đường xích đạo từ của hành tinh chảy qua Ấn Độ. Cách đây vài nghìn năm, các nhà yoga đã xác định chính xác vị trí của đường xích đạo từ và xây dựng một chuỗi các ngôi đền dọc theo khu vực này vì những lý do rất cụ thể. Một trong những ngôi đền nổi tiếng nhất là ngôi đền Chidambaram ở miền nam Ấn Độ, được xây dựng dành cho những người tìm kiếm sự hợp nhất tâm linh tối thượng. Vào thời điểm xây dựng, nó được đặt chính xác trên đường xích đạo từ (vốn hiện đã dịch chuyển).
Nhiều nhà tu tâm linh đã tụ tập ở Chidambaram qua nhiều thế kỷ trong những thời điểm hành tinh ở một vị trí nhất định. Trong ngôi đền này, một ngôi thánh đường đã được Patanjali, người sáng lập ra yoga, xây dựng để tôn vinh shoonya, theo nghĩa đen là "trống rỗng" hay "vô vật". Đây không phải là biểu tượng đơn thuần. Tại đường xích đạo từ, không có lực hút về phía bắc hay nam; có độ dao động từ trường bằng 0, và điều này thúc đẩy sự cân bằng và bình tĩnh nhất định trong đời sống của những nhà tu tâm linh. Sự bình tĩnh này có thể là một công cụ mạnh mẽ để giải thoát con người một cách đích thực khỏi những giới hạn của thế giới vật lý, khiến khu vực này trở thành địa điểm địa lý lý tưởng cho người tầm đạo. (Cần nhớ rằng đường xích đạo từ khác với đường xích đạo địa lý.)
Ý nghĩa bổ sung của Chidambaram là nó tình cờ nằm trên vĩ độ 11 độ. Khi nó được xây dựng, có sự giao nhau của đường xích đạo từ và vĩ độ này - một hiện tượng hiếm và quan trọng. Ý nghĩa của vị trí này là gì? Sự nghiêng của hành tinh ở vĩ độ này tạo ra lực ly tâm hướng gần như thẳng đứng, đẩy năng lượng lên theo hệ thống sinh lý của con người. Điều này có nghĩa là việc nâng cao năng lượng con người - mục đích của hành trình tâm linh - thực sự được tự nhiên hỗ trợ. Vì đây là một nguồn khích lệ lớn cho những người tầm đạo, nên toàn bộ khu vực này được coi là linh thiêng. (Không phải ngẫu nhiên mà Trung tâm Yoga Isha ở miền nam Ấn Độ nằm ngay trên vĩ độ 11 độ.)
Loại hệ thống tâm linh được mô tả ở trên sử dụng các hiện tượng tự nhiên để hỗ trợ những nỗ lực của con người trong việc trưởng thành tâm linh. Một hệ thống khác - của sự trầm tư, hay nội tâm - hoàn toàn bỏ qua những thay đổi đang diễn ra trong vũ trụ và tập trung hoàn toàn vào cuộc hành trình nội tâm. Đây là hai cách cơ bản mà hành trình tâm linh có thể được tiếp cận: bạn có thể đi từng bước một, chấp nhận mọi hỗ trợ tự nhiên dành cho bạn, hoặc bạn có thể bỏ qua tất cả các bước và thực hiện một bước nhảy về nội tâm. Lựa chọn thứ hai đòi hỏi phải rút lui khỏi các tình huống đời sống bên ngoài; lựa chọn đầu tiên làm cho sự tham gia là bắt buộc. Mọi con người đều tự do lựa chọn con đường phù hợp hơn với tính khí của mình. Trong thời đại mà chúng ta đang sống, sự cân bằng giữa hai lối đi thường là tốt nhất.
Sadhana
Cơ thể phản ứng ngay lập tức khi nó tiếp xúc với trái đất. Đó là lý do tại sao những người tâm linh ở Ấn Độ đi chân đất và luôn ngồi trên mặt đất theo một tư thế cho phép diện tích tiếp xúc tối đa với trái đất. Theo cách này, cơ thể được nhắc nhở bằng trải nghiệm mạnh mẽ rằng nó chỉ là một phần của trái đất này. Cơ thể không bao giờ được phép quên nguồn gốc của nó. Khi nó được phép quên, nó thường bắt đầu đưa ra những đòi hỏi viển vông; khi nó được nhắc nhở liên tục, nó biết vị trí của mình. Sự tiếp xúc này với trái đất là sự tái kết nối quan trọng của cơ thể với nguồn gốc vật lý của nó. Điều này phục hồi sự ổn định cho hệ thống và nâng cao đáng kể khả năng phục hồi của con người. Điều này giải thích tại sao có rất nhiều người tuyên bố rằng cuộc đời của họ đã được biến đổi một cách kỳ diệu chỉ bằng cách tham gia vào một hoạt động ngoài trời đơn giản như làm vườn.
Ngày nay, có rất nhiều cách nhân tạo khiến chúng ta tách rời khỏi trái đất - dưới hình thức của vỉa hè và các công trình đa tầng, hoặc thậm chí là xu hướng phổ biến đi giày cao gót - dẫn đến sự xa lánh của một phần khỏi tổng thể và bóp nghẹt quá trình sống cơ bản. Sự xa lánh này biểu hiện dưới dạng các rối loạn miễn dịch tự thân quy mô lớn và các tình trạng dị ứng mạn tính.
Nếu bạn có xu hướng dễ bị ốm, bạn có thể thử ngủ trên sàn nhà (hoặc với sự tách biệt hữu cơ tối thiểu giữa bạn và sàn nhà). Bạn sẽ thấy điều đó tạo ra sự khác biệt lớn. Hãy cũng thử ngồi gần mặt đất hơn. Ngoài ra, nếu bạn có thể tìm thấy một cây trông sống động với nhiều lá non hoặc hoa tươi, hãy dành thời gian ở xung quanh nó. Nếu có thể, hãy ăn bữa sáng hoặc bữa trưa dưới tàn cây đó. Khi ngồi dưới cây, nhắc nhở bản thân: "Chính trái đất này là cơ thể của tôi. Tôi lấy cơ thể này từ trái đất và trả lại nó cho trái đất. Tôi có ý thức cầu xin Mẹ Trái Đất hỗ trợ tôi, nâng đỡ tôi, giữ cho tôi khỏe mạnh." Bạn sẽ thấy khả năng phục hồi của cơ thể mình được nâng cao đáng kể. Hoặc nếu bạn đã biến tất cả cây cối thành đồ nội thất, hãy thu thập một ít đất tươi và phủ lên chân và tay của bạn. Giữ nguyên tư thế đó trong 20 đến 30 phút. Điều này có thể giúp sự phục hồi của bạn đáng kể.
In Sync with the Sun
Surya Namaskar là một chuỗi các tư thế quen thuộc với nhiều người đã từng thực hành hoặc biết đôi chút về yoga. Nói chung, mọi người hiểu Surya Namaskar là một bài tập thể dục. Những người khác nhìn nhận nó với một chút nghi ngờ như một hình thức thờ phượng mặt trời. Nó không phải cả hai. Đúng, nó chắc chắn làm tăng cường cột sống và cơ bắp của bạn và nhiều hơn thế nữa, nhưng đó không phải là mục đích.
Vậy thì ý nghĩa của những gì thường được nhìn nhận là một lời chào mặt trời là gì?
Trước hết, đây không hề là một lời chào. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là tổ chức năng lượng mặt trời bên trong bạn, dựa trên logic đơn giản rằng tất cả sự sống trên Trái đất này được cung cấp năng lượng từ mặt trời. Mặt trời là nguồn sống cho hành tinh này. Trong tất cả những gì bạn ăn, uống và thở, đều có một phần năng lượng từ mặt trời. Chỉ khi bạn học cách "tiêu hóa" mặt trời tốt hơn - nội hóa nó và tích hợp nó vào hệ thống của bạn - bạn mới thực sự hưởng lợi từ quá trình này.
Những người thực hiện Surya Namaskar thường xuyên sẽ thấy pin của họ tồn tại lâu hơn, ít cần phải sạc hoặc bổ sung hơn. Ngoài ra, Surya Namaskar còn giúp cân bằng hoặc tổ chức lại năng lượng bên trong, về phương diện trái và phải, hoặc trăng và mặt trời. Điều này tạo ra một quân bình vật lý và tâm lý bẩm sinh có thể là một lợi thế to lớn trong cuộc sống hàng ngày của một người.
Như tôi đã đề cập trước đây, khi tôi còn trẻ, tôi phải được mẹ đánh thức bằng vũ lực mỗi buổi sáng. Nhưng một khi bắt đầu tập yoga, hệ thống của tôi tự thức dậy vào một giờ nhất định mỗi ngày mà không cần phải gắng sức. Cuộc sống bắt đầu diễn ra một cách dễ dàng và bình tĩnh hơn rất nhiều.
Về cơ bản, Surya Namaskar là về việc xây dựng một chiều kích bên trong bạn nơi các chu kỳ cơ thể vật lý của bạn đồng bộ với các chu kỳ của mặt trời, kéo dài khoảng 12 năm rưỡi. Không phải là một sự ngẫu nhiên mà nó được cấu trúc với 12 tư thế. Nếu hệ thống của bạn ở mức độ rung động và sẵn sàng nhất định, và trong trạng thái tiếp nhận cao, thì tự nhiên chu kỳ của bạn sẽ đồng bộ với chu kỳ mặt trời.
Phụ nữ trẻ có lợi thế vì họ cũng đồng bộ với các chu kỳ mặt trăng. Đó là một lợi thế, nhưng nhiều người trong số họ lại coi nó như một lời nguyền. Đó là một khả năng tuyệt vời khi cơ thể bạn gắn kết với cả chu kỳ mặt trời và mặt trăng. Tự nhiên đã ban tặng lợi thế này cho phụ nữ bởi vì họ được giao trách nhiệm duy trì nòi giống loài người. Vì vậy, họ được trao một số đặc quyền, thật không may đã bị nhìn nhận theo cách xã hội là những bất lợi. Con người không biết cách xử lý nguồn năng lượng dồi dào được tạo ra trong thời gian đó và do đó coi nó như một lời nguyền, thậm chí là một loại điên cuồng. (Như chúng ta đều biết, từ "lunatic" bắt nguồn từ "lunar".)
Cơ thể vật lý là một bệ phóng tuyệt vời cho những khả năng cao hơn, nhưng đối với hầu hết mọi người, nó lại là một trở ngại. Những ước muốn của cơ thể không cho phép họ tiến lên. Thực hành Surya Namaskar duy trì cân bằng và khả năng tiếp nhận vật lý, và là một phương tiện để đưa cơ thể đến giới hạn, để nó không phải là một trở ngại.
Giữa chu kỳ kinh nguyệt, là chu kỳ ngắn nhất (chu kỳ 28 ngày), và chu kỳ của mặt trời, hơn 12 năm, còn có nhiều loại chu kỳ khác. Từ "chu kỳ" ngụ ý sự lặp đi lặp lại. Nó cũng có nghĩa là đi vòng tròn mà không đi đâu cả. Sự lặp lại có nghĩa là ở một mức độ nào đó, bị ước muốn chi phối. Sự ước muốn ngụ ý điều không có lợi cho ý thức.
Bất kỳ thứ gì là vật lý, từ nguyên tử đến vũ trụ, đều là chu kỳ. Hoặc là bạn kiểm soát chu kỳ hoặc bị nó nghiền nát. Thực hành yoga luôn nhằm mục đích cho phép bạn làm chủ chu kỳ, để bạn có được nền tảng đúng loại cho ý thức.
Cần nhớ rằng bản chất lặp đi lặp lại của các chuyển động chu kỳ hoặc các hệ thống, mà truyền thống chúng ta gọi là 'samsara', đem lại sự ổn định cần thiết để duy trì sự sống. Nếu tất cả đều ngẫu nhiên, sẽ không thể tạo ra một cỗ máy duy trì sự sống ổn định. Đối với hệ mặt trời và cá nhân, việc bén rễ trong bản chất chu kỳ mang lại một sự vững chắc và ổn định nhất định cho cuộc sống. Chính bản chất của thế giới vật lý là chu kỳ.
Nhưng một khi sự sống đã đạt đến mức tiến hóa mà loài người đã đạt được, thì tự nhiên sẽ khao khát không chỉ sự ổn định mà còn vươn tới chỗ siêu việt nữa. Bây giờ, điều đó được giao phó cho từng cá nhân con người, hoặc là vẫn bị mắc kẹt trong vòng luẩn quẩn chu kỳ, hoặc sử dụng các chu kỳ này cho sức khỏe thể chất, hoặc cuối cùng là vượt hoàn toàn ra khỏi chu kỳ.
Nếu bạn bị ước muốn chi phối, bạn sẽ thấy các tình huống, trải nghiệm, suy nghĩ và cảm xúc trong cuộc đời của bạn diễn ra theo chu kỳ. Chúng cứ quay trở lại với bạn mỗi 6 hoặc 18 tháng, 3 năm hoặc 6 năm, tùy theo mức độ bị ước muốn chi phối của bạn. Nếu nhìn lại cuộc đời mình, bạn sẽ nhận ra điều này. Nếu chúng quay trở lại mỗi 12 năm, điều đó có nghĩa hệ thống của bạn đang ở trạng thái cân bằng và tiếp nhận cao.
Surya Namaskar là một quá trình quan trọng để cho phép điều đó xảy ra. Ở cấp độ sơ khai, nó là một bài tập toàn diện cho hệ thống cơ thể - một hình thức tập luyện toàn diện mà không cần thiết bị. Nhưng trên hết, nó là một công cụ quan trọng trao quyền cho con người thoát khỏi các mô thức ước muốn chi phối trong cuộc sống của họ.
Có những biến thể của việc thực hành này, tùy theo khát vọng của từng cá nhân. Người nào tìm kiếm sức khỏe cơ bắp có thể thực hành một quá trình cơ bản được gọi là surya shakti. Thông qua việc thực hành, nếu đạt được một mức độ ổn định và làm chủ hệ thống nhất định, người ta có thể được giới thiệu với một quy trình mạnh mẽ và có ý nghĩa tâm linh hơn được gọi là surya kriya. Trong khi surya namaskar là về cân bằng hai chiều kích mặt trời và mặt trăng (hay nam và nữ) bên trong hệ thống con người, thì surya kriya là về việc kết nối hai phân chia căn bản này để phát triển tâm linh hơn nữa.
A LEGENDARYYOGI
Raghavendra Rao, vị thầy yoga mà tôi gặp khi còn là một cậu bé, sống một cuộc đời sẽ được coi là siêu phàm nếu đo bằng chuẩn mực thông thường. Ông được gọi là Malladihalli Swami vì xuất thân từ làng Malladihalli, thuộc bang Karnataka, miền tây nam Ấn Độ.
Người ta biết rằng ông làm 1.008 lạy mặt trời mỗi ngày. Sau này, khi đã ngoài 90 tuổi, ông giảm con số xuống còn 108 lạy (không phải vì ông không có khả năng mà vì không có thời gian). Đó là thực hành tâm linh của ông.
Ngoài việc là một bậc thầy yoga, ông còn là một lương y Ayurvedic tài ba. Ông là một trong số ít bác sĩ nadi vaidya - những vị lương y truyền thống chẩn đoán bệnh tật của bạn qua mạch đập. Ông không chỉ nói cho bạn biết bạn đang mắc bệnh gì hôm nay, mà còn có thể dự đoán căn bệnh nào có khả năng ập đến với bạn trong 10-15 năm tới, và sẽ dạy bạn các biện pháp điều trị cần thiết. Mỗi tuần có một ngày, ông sẽ có mặt tại ashram của mình với tư cách là một lương y Ayurvedic. Bất kể ông ở đâu, ông sẽ quay lại ashram vào tối Chủ nhật để có mặt vào sáng thứ Hai. Nếu ông ngồi lại lúc 4 giờ sáng, ông sẽ ngồi đó suốt cả ngày cho đến 7-8 giờ tối. Các tình nguyện viên sẽ đến theo ca để giúp đỡ ông, nhưng chính bản thân ông ngồi suốt cả ngày dài. Với mỗi bệnh nhân đến, ông đều có một câu đùa để kể. Người ta quên mất rằng họ đến đó để chữa bệnh. Nó ít giống một cuộc gặp gỡ giữa bác sĩ và bệnh nhân, mà hơn là một lễ hội!
Điều này xảy ra khi ông khoảng 83 tuổi: Một đêm Chủ nhật muộn, ông đang ở một nhà ga cách ashram của mình 46 dặm. Ông cùng với hai người bạn đồng hành, và họ phát hiện ra rằng có một cuộc đình công đường sắt. Điều này có nghĩa là không có tàu hỏa và không có phương tiện đi lại nào khác. Sự cam kết của ông với công việc lớn đến nỗi ông để hai người bạn đồng hành lại trên sân ga và chỉ chạy bộ 46 dặm trên đường ray suốt đêm!
Lúc 4 giờ sáng, ông đã có mặt tại ashram, sẵn sàng để điều trị cho bệnh nhân. Những người ở ashram thậm chí không nhận ra rằng ông đã đến bằng cách chạy bộ. Chỉ khi hai người bạn khác đến nơi, họ mới kể cho mọi người biết điều mà Sư phụ đã làm! Đó là cách sống của ông với sự kinh ngạc đến vô cùng. Ông sống đến 106 tuổi và dạy yoga cho đến ngày cuối cùng của cuộc đời.
Elemental Mischief
Cuộc sống là một trò chơi chỉ với năm thành phần. Ngay cả bánh pizza cũng đòi hỏi nhiều nguyên liệu hơn! Nhưng trong yoga, cả cơ thể con người và vũ trụ đều dựa trên phép màu của chỉ năm nguyên tố - đất, nước, lửa, không khí và ether. Một hiện tượng phức tạp đến ngỡ ngàng chỉ có năm biến số! Không ngạc nhiên khi những ai đạt được giác ngộ thường gọi cuộc sống là một trò đùa vũ trụ.
Một lần, khi tôi đang lái xe sau nửa đêm, tôi đến gần một ngọn núi. Khi tôi lái xe đến gần, tôi nhìn thấy gần một nửa ngọn núi đang bốc cháy! Tôi không phải là người tránh né hiểm nguy, nên tôi tiếp tục lái xe. Nhưng tôi cẩn trọng, bởi vì tôi biết mình đang ngồi trong một chiếc xe chứa đầy nhiên liệu dễ cháy và có con gái nhỏ ngồi ở ghế sau. Trời có sương mù và càng lái xe lên núi, ngọn lửa thì luôn có vẻ cách xa hơn một chút. Rồi tôi nhận ra rằng mặc dù toàn bộ địa hình mà tôi nhìn thấy từ dưới trông giống như đang bốc cháy, nhưng khi tôi lái vào trong thì hoàn toàn không có gì cả.
Khi tới địa điểm thực sự của đám cháy, tôi nhìn thấy một chiếc xe tải bị hỏng. Tài xế và một vài người khác đã đốt một đám lửa nhỏ để sưởi ấm vì trời lạnh. Khi sương mù đạt đến điểm ngưng tụ, hàng triệu giọt nước trong không khí, mỗi giọt đều tác dụng như một lăng kính, đã tạo ra một ảo ảnh kỳ diệu đến nỗi một đám lửa nhỏ trông giống như một đám cháy lớn. Từ phía dưới, trông giống như cả ngọn núi đang bốc cháy! Sự việc đó khiến tôi kinh ngạc.
Sự sáng tạo cũng giống như vậy, chỉ được phóng đại hơn rất nhiều. Những ai đã nhìn sâu vào bên trong chính mình một cách cẩn thận đã nhận ra không cần phải nhìn vũ trụ macro nữa. Toàn bộ vũ trụ chỉ là một bản chiếu phóng đại của một sự việc nhỏ đang diễn ra bên trong bạn - sự đan xen của năm nguyên tố. Đó là tất cả những gì cần thiết để tạo ra một con người phồn thịnh trọn vẹn!
Có thể khát khao của bạn là cá nhân hay là vũ trụ. Nhưng dù bạn muốn nhận thức được tiềm năng tối đa của cơ chế con người này hay muốn hòa nhập với cơ chế vũ trụ lớn hơn, bạn cần có một mức độ làm chủ nhất định đối với năm nguyên tố này. Nếu không, bạn sẽ không biết được niềm vui của việc làm cá nhân cũng như hạnh phúc của sự hợp nhất với vũ trụ.
Liệu cơ thể vật lý của bạn có phải là bệ phóng hay trở ngại trên con đường đạt được hạnh phúc hay không, cơ bản phụ thuộc vào việc bạn có thể quản lý năm nguyên tố này như thế nào. Nếu chúng không hợp tác với nhau, sẽ không bao giờ có điều đáng kể nào xảy ra với bạn. Nhưng với sự hợp tác của chúng, cuộc đời bạn - từ khía cạnh cơ bản đến cao nhất - đột nhiên trở thành một khả năng tuyệt vời.
Cơ thể giống như một cánh cửa. Nếu bạn luôn đối mặt với những cánh cửa đóng, thì đối với bạn, cánh cửa có nghĩa là một trở ngại. Nếu cửa luôn mở ra với bạn, thì đối với bạn, cánh cửa có nghĩa là một khả năng. Người ta nói rằng một phút kéo dài bao lâu cơ bản phụ thuộc vào bạn đang ở phía nào của cánh cửa phòng tắm! Những người bên trong sẽ nói: "Chỉ một phút nữa thôi, tôi đang ra." Một phút đó, đối với người bên ngoài, là cả một cõi đời vô tận!
Mọi thực hành tâm linh trên thế giới đều liên quan đến việc tổ chức năm nguyên tố này theo một cách nào đó. Thực hành cơ bản nhất trong hệ thống yoga là bhuta shuddhi - thanh lọc các nguyên tố trong cơ thể vật lý để chúng hoạt động hài hòa. Tất cả các thực hành yoga đều bắt nguồn từ việc thanh lọc những nguyên tố này. Cơ sở của sự tồn tại cá nhân thực ra là trí nhớ, thấm sâu vào năm nguyên tố này. Thanh lọc các nguyên tố khỏi những khuynh hướng bắt buộc thấm vào cá nhân do ký ức tâm lý, di truyền, tiến hóa và nghiệp báo, giúp đem lại cảm giác hòa hợp tuyệt đối giữa cá nhân và vũ trụ. (Chúng ta sẽ tìm hiểu vai trò của trí nhớ một cách đầy đủ hơn trong một chương sau).
Khi bạn đạt đến một mức độ thành thạo trong thực hành yoga, bạn đạt tới điều gọi là bhuta siddhi, hay sự thống trị các nguyên tố. Với sự thống trị này, cuộc sống mở ra nguồn tài nguyên phong phú cho bạn. Sức khỏe, hạnh phúc, sự sáng suốt, giác ngộ - không còn bị từ chối với bạn nữa.
Vì vậy, liệu bạn cảm nhận cuộc sống là một khả năng tuyệt vời hay một rào cản lớn lao chỉ đơn giản là phụ thuộc vào mức độ năm nguyên tố này hợp tác với bạn. Tự do và gò bó - cả hai đều do năm nguyên tố này quyết định. Chính bản thể giam hãm bạn cũng là điều nuôi dưỡng bạn. Đây là nghịch lý của quá trình sống. Tình yêu và hận thù, tự do và giam cầm, sự sống và cái chết đều bao hàm lẫn nhau. Nếu chúng tách biệt, sẽ không có vấn đề gì; bạn có thể đối mặt với chúng. Vấn đề là, chúng không tách rời được. Nếu bạn cố gắng tránh sự sống, bạn chỉ đơn giản là đang tránh cái chết!
Trong Ấn Độ cổ đại, có những gái điếm thần sắc, là bậc thầy trong nghệ thuật quyến rũ. Họ đeo đầy trang sức cầu kỳ khiến người ta không thể tháo ra được. Toàn bộ cơ thể được bao phủ bởi đồ trang sức. Nếu phải tháo ra từng món một, sẽ mất rất nhiều thời gian. Người đàn ông, bị kích thích bởi dục vọng, sẽ muốn cởi đồ cho người phụ nữ này, nhưng đó là việc vô ích. Cô ta sẽ tiếp tục khích lệ anh ta bằng thêm nhiều chất kích thích - một chút nữa, một chút nữa và thêm một chút nữa. Khi tầm nhìn của anh ta trở nên mờ đục, nhiệm vụ của anh ta càng trở nên khó khăn hơn, và cuối cùng, anh ta sẽ thiếp ngủ say sưa, ngáy khò khò. Nhưng chỉ có một cái ghim; chỉ cần nhổ cái ghim đó ra, tất cả sẽ rơi xuống. Chỉ một mình cô ta biết được mẹo này.
Cuộc sống cũng hơi giống như vậy. Đó là một mạng nhện phức tạp, nhưng có một cái ghim đơn giản. Và đó là bản ngã của bạn. Sự vận hành của năm nguyên tố rất tiến hóa và phức tạp, nhưng chìa khóa để giải thoát là cái tôi hạn hẹp của bạn. Nếu bạn rút phích cắm ra, mọi thứ sẽ tan rã và bạn sẽ được tự do. Nếu bạn biết cách rút mình ra khỏi đó, sự phức tạp của cuộc đời sẽ sụp đổ và mọi thứ sẽ lắng xuống. Đơn giản là sự thăng bằng hoàn hảo với hiện hữu đột nhiên là của bạn.
Sadhana
Điều đơn giản nhất bạn có thể làm để thay đổi sức khỏe và cơ cấu cơ bản của cơ thể là đối xử với năm nguyên tố bằng lòng kính ngưỡng và tôn trọng. Hãy thử điều này. Mỗi lần bạn có ý thức khi tiếp xúc với bất kỳ nguyên tố nào (mà bạn luôn luôn tiếp xúc vào mọi lúc trong cuộc sống), hãy cố gắng có ý thức đề cập đến nó bằng bất cứ điều gì mà bạn coi là lý tưởng cao nhất hay tối thượng trong cuộc đời của mình, cho dù đó là Shiva, Rama, Krishna, Thượng đế, Allah (hoặc thậm chí là Marx!). Hiện giờ bạn là một sinh vật tâm lý, và tâm trí của bạn đầy rẫy hệ thống phân cấp. Quá trình này sẽ làm ổn định hệ thống phân cấp đó. Sau một thời gian, từ ngữ có thể biến mất. Nhưng bạn ngay lập tức nhận thấy sự thay đổi khi số lượng những khoảnh khắc thực sự có ý thức trong cuộc đời bạn tăng lên. Không khí bạn hít thở, thức ăn bạn dùng, nước bạn uống, đất đai bạn đi lại và chính khoảng không gian bao trùm bạn - tất cả đều mang đến cho bạn một khả năng thần thánh.
ENSHRINING THE ELEMENTS
Ở miền nam Ấn Độ, năm ngôi đền lớn đã được xây dựng cho mỗi nguyên tố trong năm nguyên tố. Những ngôi đền này không được tạo ra để thờ phụng mà để thuận lợi cho một loại hình tu luyện tâm linh cụ thể.
Để thanh lọc nguyên tố nước, bạn sẽ đến một ngôi đền cụ thể và thực hành một loại tu luyện nhất định. Để thanh lọc nguyên tố không khí, bạn sẽ đến một ngôi đền khác. Theo cách này, năm ngôi đền tuyệt vời đã được kiến tạo cho mỗi nguyên tố, được ngấm ngầm với loại năng lượng hỗ trợ một loại hình tu luyện tâm linh cụ thể. Truyền thống là những người tầm đạo đi từ đền này sang đền khác, để được truyền dạy các phương pháp tu luyện giúp họ đạt được sự thống trị các nguyên tố và đạt được sức khỏe, hạnh phúc, thậm chí giác ngộ.
Năm ngôi đền này được xây dựng để chúng hoạt động như một hệ thống thống nhất. Đây là một công nghệ phi thường. Những ai biết phương pháp tu luyện tâm linh thích hợp có thể khai thác nó. Ngay cả những người không biết phương pháp tu luyện cũng có thể được hưởng lợi chỉ bằng cách sống trong khu vực đó. Những ngôi đền này vẫn còn tồn tại và ngay cả những người không hiểu ý nghĩa năng lượng của chúng cũng phải kinh ngạc trước những tác phẩm kiến trúc tuyệt vời này.
When the Shit Hit the Ceiling
Có một lần xảy ra... Một ngày nọ tại tòa án, Hoàng đế Akbar hỏi: "Theo các khanh nghĩ, điều gì mang lại niềm vui lớn nhất cho con người?"
Có một đống câu trả lời. Một quan tước nói: "Phụng sự Thượng đế là niềm vui lớn nhất, tâu Bệ hạ."
Luôn luôn có đủ loại người xu nịnh quanh các hoàng đế. Vì vậy, một người khác nói: "Ồ, thưa bệ hạ, phụng sự bệ hạ chính là niềm vui lớn nhất mà tôi có thể nghĩ tới!"
Một quan tước khác nói: "Chỉ cần ngắm nhìn dung nhan bệ hạ cũng là niềm vui tột cùng rồi!"
Lời đầy sự đề cao không ngừng tuôn ra. Birbal, người khôn ngoan, chỉ ngồi đó, cảm thấy buồn chán.
Akbar hỏi: "Birbal, tại sao ngươi lại im lặng như vậy? Điều gì mang lại cho ngươi niềm vui lớn nhất?" Birbal nói: "Đi đại tiện."
Cho đến lúc đó, Akbar đang cảm thấy tuyệt vời với tất cả sự nịnh bợ và tôn sùng. Bây giờ ông nổi giận. Ông nói: "Vì đã nói ra những lời thô tục như thế trong triều đình, ngươi phải chứng minh điều đó. Nếu không thể chứng minh được, mạng sống của ngươi sẽ gặp nguy hiểm."
Birbal nói: "Hãy cho tôi hai tuần lễ, tâu Bệ hạ. Tôi sẽ chứng minh điều đó cho ngài."
Akbar nói: "Được rồi."
Vào cuối tuần kế tiếp, Birbal tổ chức một chuyến đi săn trong rừng cho Akbar, và đảm bảo tất cả phụ nữ trong cung điện cũng tham gia chuyến đi này. Ông dựng trại một cách sao cho lều của Akbar ở chính giữa. Xung quanh là những gia đình, phụ nữ và trẻ em. Ông dặn bộ phận ăn uống phải chuẩn bị những món ăn ngon nhất. Họ làm ra những món ăn ngon nhất và Akbar ăn ngon lành. Dù sao thì cũng là kỳ nghỉ của ông ấy.
Sáng hôm sau khi thức dậy và đi ra, ông thấy không có lều vệ sinh. Ông trở lại lều của mình và đi qua đi lại, nhưng áp lực đang tăng dần. Ông cố gắng đi vào rừng, nhưng Birbal đã đảm bảo phụ nữ ở khắp mọi nơi.
Áp lực tăng lên từng phút. Đến khoảng trưa, Akbar không thể chịu đựng được nữa. Ông gần như sắp bùng nổ. Birbal, người đang theo dõi toàn bộ cảnh tượng này, tiếp tục đi loanh quanh, lẩm bẩm: "Lều vệ sinh ở đâu, đặt ở đâu, đặt ở đâu nhỉ?" Ông chỉ đơn giản là gây ra sự nhầm lẫn và trì hoãn thêm một lúc nữa.
Hoàng đế đầy rắc rối, và khi không còn thời gian, họ cuối cùng cũng dựng được lều vệ sinh. Akbar đi vào và rên rỉ thỏa mãn. Sau đó, Birbal, người đang đợi ở bên ngoài lều, hỏi: "Bệ hạ có đồng ý với tôi bây giờ không?"
Akbar nói: "Đúng là niềm vui lớn nhất."
Được giải thoát khỏi điều gì đó mà bạn không thể giữ lại trong người luôn là niềm vui lớn nhất, phải không? Bất kể đó là điều gì!
Vì vậy, cơ thể có thể trở thành một vấn đề. Một vấn đề lớn. Một rào cản giữa bạn và niềm vui hưởng cuộc sống của bạn.
Nếu bạn muốn duy trì cơ thể theo một cách nhất định, điều quan trọng là phải chú ý đến các hoạt động khác nhau của cơ thể liên quan đến thức ăn, giấc ngủ và tình dục. Chúng ta sẽ xem xét từng điều này trong những trang tiếp theo.
Sadhana
Điều quan trọng là không nên ăn suốt cả ngày. Nếu bạn dưới 30 tuổi, ba bữa ăn mỗi ngày sẽ phù hợp với lối sống của bạn. Nếu bạn trên 30 tuổi, tốt nhất nên giảm xuống còn hai bữa ăn mỗi ngày. Cơ thể và não bộ của chúng ta hoạt động tốt nhất chỉ khi dạ dày đang trống rỗng. Vì vậy, hãy có ý thức ăn uống sao cho trong vòng hai giờ rưỡi, thức ăn di chuyển ra khỏi dạ dày, và trong vòng 12 đến 18 giờ hoàn toàn ra khỏi cơ thể. Với sự tỉnh thức đơn giản này, bạn sẽ trải nghiệm nhiều năng lượng, sự nhanh nhẹn và tỉnh táo hơn. Đây là những thành phần của một cuộc sống thành công, bất kể bạn chọn làm gì với nó.
Food as Fuel
Cơ thể vật lý của bạn chỉ là một sự tích tụ của thức ăn. Yoga rất chú trọng đến chuyện ăn uống vì loại thức ăn bạn đưa vào cơ thể sẽ có tác động rất lớn đến loại cơ thể bạn đã xây dựng. Có một khoa học yoga toàn diện đằng sau việc nên ăn gì, cách ăn ra sao và thời điểm nào nên ăn. Loại chất bổ sung nào bạn đưa vào sẽ quyết định chất lượng của cơ thể và mức độ thoải mái của nó với chính nó.
Bạn đang chuẩn bị cơ thể này để chạy nhanh như một con báo đốm không? Hay bạn đang chuẩn bị cơ thể này để mang được 200 pound? Hay bạn đang chuẩn bị cơ thể này để nó trở nên thuận lợi cho khả năng thiền định cao hơn? Bạn cần ăn đúng loại thực phẩm phù hợp với khuynh hướng của mình và điều bạn muốn từ cuộc sống.
Cách bạn ăn không chỉ quyết định sức khỏe thể chất, mà còn quyết định cách bạn suy nghĩ, cảm nhận và trải nghiệm cuộc sống. Cố gắng ăn uống thông minh có nghĩa là hiểu loại nhiên liệu nào cơ thể này được thiết kế cho và cung cấp cho nó một cách thích hợp, để nó hoạt động tốt nhất.
Giả sử bạn mua một chiếc xe chạy bằng xăng, nhưng lại bơm diesel vào. Nó vẫn có thể di chuyển, nhưng sẽ không hoạt động ở công suất tối đa, và tuổi thọ của nó cũng sẽ bị giảm đáng kể. Tương tự, nếu chúng ta không hiểu loại nhiên liệu nào cơ thể này được thiết kế cho, nếu chúng ta chỉ gạt bất cứ thứ gì trên đĩa vào hệ thống của mình, thì chắc chắn nó sẽ không hoạt động ở công suất tối đa và tuổi thọ của nó cũng có thể bị ảnh hưởng nghiêm trọng. Sự tương thích giữa nhiên liệu và máy móc là rất quan trọng nếu bạn đang tìm kiếm một dịch vụ có chất lượng nhất định.
Vậy loại thức ăn nào thực sự phù hợp với hệ thống cơ thể con người?
Nếu bạn ăn một số loại thực phẩm, cơ thể sẽ cảm thấy hạnh phúc. Nếu bạn ăn một số loại thực phẩm khác, cơ thể sẽ trở nên đờ đẫn và lười biếng, và nhu cầu ngủ của bạn sẽ tăng lên. Nếu bạn ngủ 8 tiếng một ngày, và bạn sống 100 năm, bạn đã dành một phần ba đời mình để ngủ! Thêm 30 đến 40% thời gian dành cho ăn uống, đi vệ sinh và các sinh hoạt khác. Chỉ còn rất ít thời gian để sống!
Bạn ăn thực phẩm để lấy năng lượng, nhưng nếu bạn ăn một bữa ăn lớn, bạn có cảm thấy năng lượng hay mệt mỏi? Tùy thuộc vào chất lượng của thực phẩm bạn ăn, ban đầu bạn sẽ cảm thấy mệt mỏi, sau đó từ từ bạn sẽ bắt đầu cảm thấy có năng lượng.
Một khía cạnh là hệ thống của bạn không thể tiêu hóa thực phẩm đã nấu chín nguyên xi; nó cần một số enzyme để làm điều đó. Tất cả các enzyme cần thiết cho quá trình tiêu hóa không chỉ có trong cơ thể mà thực phẩm bạn ăn cũng chứa các enzyme này. Khi bạn nấu chín thực phẩm, thường thì 80 đến 90% enzyme bị phá hủy. Vì vậy, cơ thể phải vật lộn để tái tạo lại những enzyme bị phá hủy này. Các enzyme bạn phá hủy trong quá trình nấu ăn sẽ không bao giờ được tái tạo hoàn toàn, nên thông thường, với hầu hết mọi người, khoảng 50% thực phẩm họ ăn vào sẽ trở thành chất thải.
Tại sao lại như vậy?
Một khía cạnh khác là áp lực lên hệ thống. Cơ thể phải xử lý tất cả thực phẩm này chỉ để nhận được một lượng nhỏ năng lượng cho hoạt động hàng ngày. Nếu chúng ta ăn thực phẩm có đủ enzyme cần thiết, hệ thống sẽ hoạt động ở một mức hiệu quả hoàn toàn khác và tỷ lệ chuyển đổi thực phẩm thành năng lượng sẽ rất khác. Ăn thực phẩm tự nhiên, trong điều kiện chưa nấu chín, khi các tế bào vẫn còn sống, sẽ mang lại cảm giác sức khỏe và sức sống tuyệt vời cho hệ thống.
Mỗi người đều có thể dễ dàng thử nghiệm điều này. Đừng hỏi bác sĩ, chuyên gia dinh dưỡng hay giáo viên yoga của bạn. Khi nói đến thực phẩm, đó là vấn đề của cơ thể. Hãy hỏi cơ thể rằng loại thực phẩm nào nó cảm thấy thoải mái nhất, chứ đừng hỏi vị giác của bạn. Loại thực phẩm mà cơ thể bạn cảm thấy thoải mái nhất luôn là thực phẩm lý tưởng để ăn. Bạn phải học cách lắng nghe cơ thể của mình. Khi nhận thức về cơ thể của bạn tiến triển, bạn sẽ biết chính xác một loại thực phẩm nhất định sẽ tác động như thế nào lên bạn. Bạn thậm chí không cần phải đưa nó vào miệng. Bạn có thể phát triển loại nhạy cảm tăng cao này, chỉ bằng cách nhìn hoặc chạm vào thực phẩm là đủ để bạn biết được tác động tiềm tàng của nó lên cơ thể.
Sadhana
Bạn có thể thử nghiệm: sắp xếp một bữa ăn tốt nhất cho bản thân, tức giận về điều gì đó, nguyền rủa cả thế giới, rồi ăn nó. Ngày hôm đó, bạn sẽ thấy thực phẩm cư xử như thế nào bên trong bạn. Ở bữa ăn tiếp theo, hãy đối xử với thực phẩm của bạn bằng sự tôn kính như đối với nguồn tạo ra sự sống và ăn nó. Bây giờ bạn sẽ thấy nó cư xử như thế nào bên trong bạn. (Tất nhiên, nếu bạn có lý trí, bạn sẽ bỏ qua cái thứ nhất và chỉ làm cái thứ hai!)
Hầu hết mọi người có thể giảm lượng thực phẩm họ ăn xuống còn một phần ba và trở nên năng động hơn nhiều mà không bị giảm cân. Đó chỉ là vấn đề bạn đã tạo ra bao nhiêu khả năng tiếp nhận bên trong bản thân. Tương ứng với đó, cơ thể bạn sẽ tiếp nhận. Nếu bạn có thể làm cùng một lượng công việc, duy trì tất cả các quá trình cơ thể, chỉ với 30% lượng thực phẩm bạn ăn, thì điều đó chắc chắn có nghĩa là bạn đang vận hành một cỗ máy hiệu quả hơn rất nhiều.
IN A NUTSHELL
Giá trị prana của tất cả các loại hạt là rất lớn, bởi vì chúng đại diện cho sự sống đã được tập trung lại. Điều này hoàn toàn khác với giá trị dinh dưỡng to lớn của chúng. Những gì bạn gọi là hạt quả thực chất chỉ là một hạt giống, và một hạt giống là một khả năng tuyệt vời. Một hạt giống là tương lai của sự sống cây cối. Một hạt duy nhất có khả năng làm xanh toàn bộ Trái đất. Do đó, việc tiêu thụ bất cứ thứ gì dưới dạng hạt giống đều có thể nâng cao đáng kể sức khỏe con người ở nhiều cấp độ.
Nếu có thể, bạn nên ngâm các loại hạt quả mà bạn định ăn trong nước từ 6 đến 8 tiếng, đặc biệt là nếu đó là các loại hạt khô. Tất cả các loại hạt đều có một lớp bảo vệ hóa học tự nhiên nhất định. Ngâm trong nước sẽ làm tan chất độc này và đẩy chúng lên bề mặt, và chúng có thể bị loại bỏ bằng cách bóc vỏ hạt. Ngoài ra, ngâm hạt còn giúp giảm lượng protein đặc quánh, vốn đôi khi làm cho chúng khó tiêu hóa.
Hell’s Kitchen
Có một cuộc tranh luận liên tục giữa những người ủng hộ ăn chay và không ăn chay. Tôi thường được hỏi điều gì tốt hơn.
Những người ăn chay thường hay có khuynh hướng tỏ vẻ cao ngạo, trong khi những người không ăn chay thường khẳng định rằng họ khỏe mạnh hơn và phù hợp hơn với thế giới, bởi họ sẵn sàng bao gồm tất cả các loài trên hành tinh vào thực đơn của mình. Những triết lý vĩ đại đã được phát triển dựa trên lựa chọn thức ăn.
Trong yoga, hoàn toàn không có gì liên quan đến tôn giáo, triết lý, tâm linh hay đạo đức về thức ăn chúng ta ăn. Đó chỉ là vấn đề liệu thức ăn có tương thích với loại cơ thể chúng ta sở hữu hay không.
Sự tương thích này phụ thuộc vào nhiều mục đích khác nhau. Nếu mục tiêu cao nhất của bạn là to lớn, thì phải tiêu thụ một số loại thực phẩm nhất định. Nếu bạn muốn một cơ thể hỗ trợ một mức độ thông minh nhất định, hoặc nếu bạn muốn một cơ thể có một mức độ tỉnh táo, nhận thức và nhanh nhẹn nhất định, thì phải tiêu thụ các loại thực phẩm khác. Nếu bạn không phải là người chỉ muốn sức khỏe và những niềm vui trong cuộc sống, mà muốn một cơ thể nhận thức đủ tinh tế để tải xuống vũ trụ, bạn sẽ cần phải ăn theo một cách rất khác. Tùy thuộc vào khát vọng của bạn, bạn sẽ phải quản lý chế độ ăn uống của mình một cách thích hợp. Hoặc nếu khát vọng của bạn liên quan đến tất cả các chiều kích này, bạn sẽ phải tìm ra một sự cân bằng phù hợp.
Để qua một bên các mục tiêu và khát vọng cá nhân của chúng ta, loại nhiên liệu nào cơ thể này được thiết kế để sử dụng? Đây là điều mà tất cả chúng ta nên chú ý đến trước. Việc điều chỉnh, thích nghi chế độ ăn nên đến sau. Nếu đó chỉ đơn giản là vấn đề sống còn cơ bản, hãy ăn bất cứ thứ gì bạn muốn. Nhưng một khi vấn đề sống còn được giải quyết và có sự lựa chọn, điều quan trọng là bạn phải ăn uống một cách có ý thức, và không bị thúc đẩy bởi sự cưỡng ép của vị giác mà bởi thiết kế cơ bản của cơ thể bạn.
Trong vương quốc động vật, bạn có thể phân loại động vật chủ yếu thành hai loại: thực vật ăn thực vật và thực vật ăn thịt hoặc đi săn các động vật khác. Giữa hai loại sinh vật này, có những khác biệt cơ bản trong thiết kế và cấu trúc của hệ thống vật lý của chúng. Bởi vì sự tập trung của chúng ta là thực phẩm, hãy khám phá hệ thống tiêu hóa của mỗi loại. Toàn bộ ống tiêu hóa là một đường dây tiêu hóa từ môi đến hậu môn. Nếu bạn đi xuống ống này, bạn sẽ tìm thấy một số khác biệt cơ bản giữa động vật ăn cỏ và ăn thịt. Hãy xem xét một vài điểm đáng chú ý.
Thứ nhất, bạn sẽ thấy rằng động vật ăn thịt chỉ có khả năng cắn cắt trong hàm, nhưng động vật ăn cỏ có cả khả năng cắn cắt và nghiền nát. Con người chúng ta có cả hai hành động cắn cắt và nghiền nát.
Lý do cho sự khác biệt trong thiết kế này là gì?
Giả sử bạn lấy một ít gạo chưa nấu chín và đặt vào miệng trong một phút hoặc hơn, bạn sẽ nhận thấy nó trở nên ngọt. Sự ngọt ngào này xảy ra vì ngay tại đó trong miệng của bạn, carbohydrate đang được chuyển đổi thành đường (một phần thiết yếu của quá trình tiêu hóa) bởi một enzyme gọi là "ptyalin", có trong nước bọt. Ptyalin có mặt trong nước bọt của tất cả động vật ăn cỏ, nhưng không có ở động vật ăn thịt. Vì vậy, động vật ăn thịt chỉ cần cắn nhỏ thức ăn và nuốt chúng, trong khi động vật ăn cỏ phải nhai thức ăn. Nhai kềm bao gồm nghiền nát và trộn thức ăn thật kỹ với nước bọt; do đó phải có sự điều chỉnh trong thiết kế hàm răng.
Nếu quá trình nhai diễn ra đúng cách, gần 50% quá trình tiêu hóa của bạn sẽ hoàn tất ngay tại miệng. Nói cách khác, vùng dạ dày đang chờ đợi thức ăn được tiêu hóa một phần để hoàn tất quá trình một cách hiệu quả. Trong cuộc sống hiện đại, mọi người vội vã đến mức chúng ta nuốt chửng bữa trưa giờ cao điểm mà không nhai kỹ thức ăn.
Dạ dày không chỉ phải gánh vác thức ăn chưa tiêu mà còn cả thức ăn bị phá hủy một phần. Ngày nay, nhà bếp phần lớn đã trở thành nơi phá hủy hiệu quả thức ăn. Thức ăn dinh dưỡng và tràn đầy sức sống bị suy giảm một cách có hệ thống thông qua quá trình nấu nướng, làm giảm giá trị dinh dưỡng và phần lớn xóa sạch giá trị prana (khả năng hỗ trợ tâm linh) của nó.
Tiếp theo, nếu nhìn vào chiều dài của ống tiêu hóa, đối với động vật ăn cỏ thì thường dài khoảng 5-6 lần chiều dài cơ thể của chúng. Ở động vật ăn thịt, nó dao động từ 2-3 lần chiều dài cơ thể. Nói một cách đơn giản, động vật ăn thịt có ống tiêu hóa ngắn hơn rõ rệt so với động vật ăn cỏ, và sự khác biệt này rõ ràng cho thấy loại thức ăn nào mà mỗi loài được định sẵn để tiêu thụ.
Nếu bạn ăn thịt tươi sống, nó mất từ 70-72 giờ để đi qua hệ thống của bạn; thịt nấu chín mất 50-52 giờ; rau củ nấu chín 24-30 giờ; rau củ sống 12-15 giờ; trái cây 1,5-3 giờ.
Nếu bạn để thịt tươi sống ngoài trời trong 70-72 giờ, sẽ xảy ra hiện tượng đốt rữa - một miếng thịt nhỏ có thể làm bạn bị đuổi khỏi nhà! Hiện tượng đốt rữa xảy ra rất nhanh vào mùa hè, khi nhiệt độ và độ ẩm là điều kiện thuận lợi. Dạ dày của bạn luôn là một nơi nhiệt đới, và nếu thịt ở đó đến 72 giờ, mức độ đốt rữa sẽ rất cao. Về cơ bản, điều này có nghĩa là hoạt động vi khuẩn quá mức, và cơ thể bạn phải tiêu hao rất nhiều năng lượng để kiềm chế mức độ vi khuẩn, để nó không vượt quá giới hạn phân chia sức khỏe và bệnh tật.
Nếu bạn đến thăm một người bạn đang ốm tại bệnh viện, chắc chắn bạn sẽ không mang cho anh ta một chiếc bánh pizza hoặc một miếng bít tết. Rất có thể bạn sẽ mang trái cây cho anh ta. Nếu bạn đang ở nơi hoang dã, thứ đầu tiên bạn sẽ ăn là gì? Chắc chắn là trái cây. (Bạn nhớ ngay cả Ađam cũng ăn một quả táo, mặc dù chúng ta biết điều đó đã gây ra rắc rối gì cho ông ấy!) Sau đó sẽ là rễ cây, giết thịt động vật, nấu nướng và trồng trọt. Trái cây là thức ăn dễ tiêu hóa nhất và tất cả con người đều biết điều này ở bản năng.
Hầu hết các động vật ăn thịt không ăn hàng ngày - chắc chắn không phải ba lần một ngày! Chúng biết rằng thức ăn chúng ăn di chuyển rất chậm qua ống tiêu hóa của chúng. Người ta nói rằng hổ ăn một lần trong 6-8 ngày. Nó nhanh nhẹn và đi lang thang khi đói, ăn một bữa ăn lớn 55 pound thịt ngay lập tức, và sau đó thường ngủ hoặc đi lại một cách lười biếng. Một con rắn hổ mang ăn 60% trọng lượng cơ thể của nó trong một bữa ăn, và chỉ ăn một lần trong 12-15 ngày. Những người lùn ở khu vực Trung Phi thường săn voi, ăn nguyên tất cả các cơ quan và thịt sống, uống máu tươi. Họ nói rằng sau loại bữa ăn như vậy, họ sẽ ngủ liền trên 40 giờ. Nhưng khi lối sống thay đổi và trở nên đô thị và ít vận động hơn, rõ ràng con người không thể duy trì lối sống như vậy. Chắc chắn bạn không thể chi trả được lối sống như thế. Bạn phải ăn hàng ngày và nghỉ ngơi vào những thời điểm nhất định bởi vì ống tiêu hóa của bạn tương tự như động vật ăn cỏ.
THE PROTEIN DEBATE
Ngày nay, có nhiều nhấn mạnh vào việc ăn đạm. Điều quan trọng là phải hiểu rằng chỉ 3% cơ thể của chúng ta bao gồm đạm và việc tiêu thụ đạm dư thừa có thể gây ra ung thư. Thịt rất giàu đạm. Một phần rất nhỏ của lượng thịt mà một người tiêu thụ có thể đáp ứng đủ nhu cầu đạm cho con người. Phần còn lại, di chuyển rất chậm qua ống tiêu hóa, dẫn đến nhiều vấn đề như hoạt động vi khuẩn quá mức, tăng nhu cầu ngủ, tăng mức độ quán tính trong cơ thể, và giảm sự tái tạo tế bào. Tất cả những điều này, lần lượt biểu hiện dưới dạng sự sụt giảm khả năng nhận thức. Chính trong bối cảnh này mà thịt đã được coi là không hỗ trợ cho tâm linh, bởi vì quá trình tâm linh về cơ bản là nhằm tăng cường nhận thức vượt ra khỏi giới hạn của thể chất.
Digestion Drama
Một khía cạnh khác của quá trình tiêu hóa là để tiêu hóa một loại thực phẩm nhất định, hệ thống cơ thể con người sản sinh ra kiềm, và để tiêu hóa một loại thực phẩm khác thì nó tạo ra axit. Nếu bạn tiêu thụ một hỗn hợp các loại thực phẩm, thì dạ dày sẽ bị bối rối và sản sinh ra cả axit và kiềm, làm trung hòa lẫn nhau và khiến dịch tiêu hóa mất đi hiệu quả. Do đó, thực phẩm sẽ ở lại trong dạ dày lâu hơn mức cần thiết, và làm suy yếu khả năng tái tạo của chúng ta ở cấp độ tế bào.
Điều này cũng gây ra tình trạng mà chúng ta gọi là tamas, hay trạng thái quán tính, trong hệ thống năng lượng, theo thời gian sẽ làm thay đổi chất lượng con người bạn và làm suy giảm chất lượng tiềm năng bạn có thể đạt được. Truyền thống ở miền nam Ấn Độ, người ta rất cẩn thận không trộn lẫn một số loại thực phẩm nhất định. Nhưng ngày nay, ăn uống không còn liên quan đến sức khỏe của cơ thể nữa mà đã trở thành một vấn đề xã hội. Mọi người ăn buffet và sự đa dạng, số lượng các món ăn được phục vụ được coi là quan trọng hơn việc nuôi dưỡng sức khỏe và sự sống của cơ thể.
Vấn đề không phải là nên không ăn gì, mà là nên ăn bao nhiêu thứ gì. Đây không phải là một vấn đề đạo đức; đó là vấn đề về nhận thức cuộc sống. Khi bạn chiến đấu với cuộc sống thành thị, bạn cần một tâm trí nhanh nhẹn và làm việc tốt, cũng như sự cân bằng về thể chất và tinh thần. Và một số người trong các bạn thậm chí còn có khát vọng tâm linh - dù chỉ đôi khi! Vì vậy, mỗi cá nhân phải tìm ra sự cân bằng chế độ ăn uống riêng của mình, không phải bằng cách thệ nguyện, mà bằng sự quan sát và nhận thức.
Điều quan trọng là không nên trở thành một người cuồng ăn uống. Ăn uống không bao giờ nên trở thành một việc chi phối toàn bộ. Mọi sinh vật trên hành tinh đều biết nên ăn gì và không nên ăn gì. Vậy thì vấn đề của con người là gì? Vấn đề của con người không phải là thiếu chú ý, mà là quá nhiều thông tin.
Khoa học yoga về cơ bản làm việc với nội tâm của con người. Từ sự hiểu biết sâu sắc về khoa học cơ chế con người, khoa học này sau đó đã phát triển thành các hệ thống khác nhau. Một kết quả như vậy là hệ thống Ayurveda, đang ngày càng trở nên phổ biến một lần nữa trong thời đại hiện đại. Từ "ayur" có nghĩa là "tuổi thọ" và từ "veda" có nghĩa là "khoa học" hay "kiến thức". Vì vậy, Ayurveda là khoa học kéo dài tuổi thọ con người. Đó là một hệ thống sử dụng sự sống thực vật bên ngoài và các nguyên tố trái đất để thúc đẩy sức khỏe và khắc phục những bất thường hệ thống. Các hệ thống tri thức như thế này nhằm hỗ trợ những người không có khả năng thực hành yoga cần thiết để đạt được những mục đích tương tự.
Sadhana
Việc ăn một muỗng bơ đậu phộng lỏng (ghee ở Ấn Độ) hàng ngày một vài phút trước bữa ăn sẽ làm kỳ diệu cho hệ thống tiêu hóa. Nếu bạn ăn bơ đậu phộng lỏng với đường, như trong các loại bánh ngọt, nó sẽ được tiêu hóa và biến thành mỡ. Nhưng bơ đậu phộng lỏng không có đường có thể làm sạch, chữa lành và bôi trơn ống tiêu hóa. Ngoài ra, việc làm sạch đường ruột sẽ ngay lập tức thể hiện như một dấu hiệu sức sống và tươi sáng trên làn da. Ngay cả những người không muốn tiêu thụ các sản phẩm từ sữa cũng có thể thử nghiệm điều này bởi vì bơ đậu phộng lỏng đi qua hệ thống hầu như không bị tiêu hóa.
EVOLUTIONARYCODE
Nếu bạn buộc phải ăn thực phẩm phi thực vật, lựa chọn tốt nhất sẽ là cá. Thứ nhất, cá dễ tiêu hóa và giàu giá trị dinh dưỡng. Thứ hai, nó để lại ít "dấu ấn" nhất lên cơ thể bạn.
Ý nghĩa của điều này là gì?
Cơ thể chúng ta - tất cả những gì chúng ta ăn, đại tiện, và cuối cùng được hỏa táng hoặc chôn - chỉ là đất. Phần mềm bên trong hệ thống cơ thể của bạn quyết định rằng nếu bạn ăn một trái cây thì nó sẽ biến đổi thành cơ thể con người, chứ không phải con khỉ hay chuột. Hiệu quả của hệ thống cơ thể bạn sẽ xóa bỏ phần mềm khác biến đất thành trái cây và tạo ra một phần mềm mới để biến trái cây thành hình dạng con người. Đối với sinh vật tiến hóa hơn, đặc biệt là động vật có vú, phần mềm của chúng riêng biệt và cá nhân hóa hơn. Điều này khiến hệ thống giải mã của bạn khó xóa phần mềm của sinh vật bạn tiêu thụ và ghi đè lên nó bằng phần mềm mới.
Trong số các loài động vật, cá, là một trong những hình thức sống đầu tiên trên hành tinh này, có mã phần mềm dễ dàng nhất để hệ thống của chúng ta phá vỡ và tích hợp vào bản thân. Những loài động vật thông minh hơn, đặc biệt là những loài có đa dạng cảm xúc (như bò hay chó), sẽ giữ lại hệ thống trí nhớ riêng của chúng. Nói cách khác, chúng ta không thể tích hợp hoàn toàn các sinh vật tiến hóa, thông minh và giàu cảm xúc hơn vào hệ thống của mình.
Ngày xưa, trong những cộng đồng gần gũi với trái đất hơn, con người có thể săn bắn và ăn thịt động vật rồi giải quyết hậu quả bằng cách tập luyện vô cùng nhiều. Nhưng với lối sống ít vận động hiện nay, axit được tạo ra từ chế độ ăn như vậy có thể góp phần đáng kể vào mức độ căng thẳng khó hiểu đang lan rộng ngày nay. Hơn nữa, những động vật lớn, đặc biệt là bò, có ý thức về việc chúng sắp bị giết mổ từ rất sớm. Do đó, chúng trải qua mức độ căng thẳng cao, tạo ra lượng lớn axit trong cơ thể. Điều này, lần lượt, có tác động bất lợi lên những người tiêu thụ thịt sau đó.
Gastronomic Sense
Nếu bạn quan sát chu kỳ tự nhiên của cơ thể, bạn sẽ thấy có một thứ gọi là mạn-đà-la. Mạn-đà-la là một chu kỳ từ 40 đến 48 ngày mà hệ thống cơ thể con người trải qua. Trong mỗi chu kỳ, sẽ có ba ngày mà cơ thể bạn không cần thức ăn.
Nếu bạn nhận thức được cách cơ thể hoạt động, bạn sẽ nhận ra rằng vào một ngày nào đó cơ thể không cần thức ăn. Không cần cố gắng, bạn có thể không ăn trong ngày đó. Ngay cả chó và mèo cũng có ý thức này; vào một ngày nào đó, chúng thường chọn không ăn.
Ngày mà hệ thống nói "không ăn" là một ngày dọn dẹp. Vì hầu hết mọi người không biết được ngày nào cơ thể mình nên kiêng ăn, ngày Ekadashi đã được ấn định trong lịch Ấn Độ. Ekadashi là ngày thứ 11 của chu kỳ mặt trăng và lặp lại mỗi 14 ngày. Truyền thống coi đó là ngày ăn chay. Nếu một số người không thể kiêng ăn vì mức độ hoạt động của họ đòi hỏi hoặc họ không có thực hành tâm linh thích hợp để hỗ trợ, họ có thể chọn ăn một chế độ ăn trái cây.
Nếu bạn ép buộc bản thân ăn chay mà không chuẩn bị đủ cơ thể và tâm trí, bạn chỉ gây tổn hại cho sức khỏe. Nhưng nếu cơ thể, tâm trí và năng lượng của bạn được chuẩn bị đúng cách với các thực hành cần thiết, thì ăn chay có thể mang lại nhiều lợi ích.
Những người thường xuyên sử dụng nicotine và caffeine sẽ thấy ăn chay trở nên rất khó khăn. Vì vậy, trước khi ăn chay, hãy chuẩn bị cơ thể bằng cách tiêu thụ đúng loại thức ăn bổ dưỡng, đặc biệt là những thực phẩm giàu nước như trái cây và rau quả. Ăn chay có thể không phải là điều tốt cho tất cả mọi người, nhưng nó có nhiều lợi ích nếu được thực hiện với sự hiểu biết đúng đắn.
Mục đích và nỗ lực toàn bộ của yoga là mở rộng kén tơ hóa của cơ thể vật lý để đạt đến cơ thể giác quan lớn hơn, nơi bạn trải nghiệm mọi thứ như một phần của bạn. Ăn chay là sự mở rộng của logic này: đó là một cách nuôi dưỡng bản thân mà không cần ăn năng lượng từ bên ngoài. Ngày nay nó có thể được thực hiện như một quá trình giải độc, nhưng đây là lý do nội tại. Đây là lý do tại sao mọi truyền thống tâm linh trên thế giới đều ấn định một thời kỳ nhất định để ăn chay cho tín đồ của mình. Trong truyền thống yoga, thời gian ăn chay được ấn định theo chu kỳ mặt trăng. Bởi vì khả năng hấp thụ năng lượng từ nước, không khí và ánh nắng mặt trời của bạn sẽ cao hơn vào những ngày nhất định của chu kỳ mặt trăng. Trong một số tôn giáo, thời gian ăn chay được ấn định vào mùa hè cao điểm khi việc tiêu thụ nước và ánh nắng mặt trời của hệ thống cơ thể con người tự nhiên sẽ cao.
Bà cố tôi, một người phụ nữ già tuyệt vời, thường bị coi là kỳ lạ bởi những người không hiểu biết, thường cho đi thức ăn của mình cho kiến và chim sẻ. Nước mắt hạnh phúc tràn ra trên gương mặt bà khi làm điều đó. Những người xung quanh cứ bảo: "Sao bà không ăn đi?". Bà chỉ đơn giản trả lời: "Tôi đã no rồi". Nhưng tất cả những người khuyên bảo đó đã chết cách đây lâu trước khi bà ra đi. Bà sống và qua đời ở tuổi phi thường 113!
Mẹ tôi cũng từng làm điều này: mỗi ngày trước khi ăn bữa sáng, bà sẽ lấy một nắm thức ăn và đi tìm kiến để cho ăn. Chỉ sau đó bà mới ăn. Đây đã là truyền thống trong nhiều gia đình phụ nữ. Kiến là sinh vật sống nhỏ nhất bạn có thể thấy xung quanh mình, là sinh vật vô cùng nhỏ bé mà bạn có thể nghĩ tới. Vì lý do đó, bạn cho kiến ăn trước. Bạn dâng hiến không phải cho các vị thần hay sinh vật thiên đàng khác, mà cho sinh vật nhỏ bé nhất mà bạn biết. Hành tinh này cũng thuộc về chúng như nó thuộc về bạn. Bạn hiểu rằng mọi sinh vật trên hành tinh này đều có cùng quyền sống như bạn. Nhận thức này có thể giúp tạo ra bầu không khí thuận lợi, về mặt tinh thần và vật lý, để ý thức phát triển.
Một hành động đơn giản như vậy sẽ làm bạn thoát khỏi sự đồng nhất với cơ thể vật lý. Khi bạn trở nên ít là cơ thể hơn, nhận thức về các chiều khoảng khác của bản thân tự nhiên trở nên vốn được tăng cường. Khi bạn rất đói, tất cả những gì cơ thể muốn làm là ăn. Chỉ cần đợi hai phút, bạn sẽ thấy điều đó sẽ khác biệt nhiều. Khi bạn rất đói, bạn chỉ là cơ thể. Hãy dành chút không gian và đột nhiên bạn không chỉ là cơ thể.
Đức Phật Cồ Đàm đã đi đến mức nói rằng: "Khi bạn rất cần thức ăn, nếu bạn cho đi thức ăn của mình cho người khác, bạn sẽ trở nên mạnh mẽ hơn." Tôi không đi xa đến vậy với bạn; tôi chỉ nói, hãy đợi vài phút! Điều đó chắc chắn sẽ làm bạn mạnh mẽ hơn.
Nếu bạn rất bồn chồn về thức ăn, tốt hơn hết là bỏ qua một bữa ăn một cách có ý thức. Hãy thử làm điều này: vào một ngày bạn đặc biệt đói và một số món ăn yêu thích của bạn đang được nấu, hãy cố gắng bỏ qua một bữa ăn. Điều này không phải để tra tấn bản thân; đây chỉ là để trở nên tự do khỏi cái lồng giam hành hạ mà cơ thể của bạn rất dễ trở thành.
Loại thức ăn bạn ăn, bạn ăn bao nhiêu, cách bạn ăn, chuyển nó từ một mô hình bắt buộc thành một quá trình có ý thức: đây là tinh túy của việc ăn chay.
Sadhana
Hãy thử nghiệm. Bắt đầu với 25% thực phẩm tự nhiên, không nấu hoặc tươi sống - trái cây hoặc rau củ - ngày hôm nay, và từ từ đẩy lên 100% trong khoảng 4 hoặc 5 ngày. Duy trì ở mức đó trong một hoặc hai ngày, và lại giảm xuống 10% và trong vòng 5 ngày nữa bạn sẽ đạt 50% thực phẩm tươi sống, 50% thực phẩm chín. Điều này là lý tưởng cho hầu hết mọi người, những người muốn hoạt động từ 16 đến 18 giờ một ngày.
Hãy nhớ rằng, nếu bạn ăn thực phẩm chín, có thể bạn chỉ mất 15 phút để ăn một bữa ăn. Nếu bạn ăn thực phẩm tươi sống, bạn sẽ mất nhiều thời gian hơn để ăn cùng một lượng thực phẩm, vì bạn phải nhai nhiều hơn. Nhưng bản chất của cơ thể là sau 15 phút, cơ thể sẽ báo hiệu bữa ăn của bạn đã xong. Vì vậy, mọi người có xu hướng ăn ít hơn và giảm cân. Tất cả những gì bạn cần là hơi ý thức hơn về mình đang ăn bao nhiêu.
Restlessness to Restfulness
Việc bạn ngủ vào ban đêm tạo ra một số khác biệt giữa buổi sáng và buổi tối của bạn. Điều gây ra sự khác biệt là mức độ thư giãn mà giấc ngủ mang lại. Nếu bạn có thể duy trì sự thư giãn trong khi thực hiện tất cả hoạt động trong ngày, buổi tối bạn sẽ gần như năng lượng và nhiệt huyết như buổi sáng.
Nếu bạn thức dậy tươi tỉnh là một khởi đầu tốt, nhưng dần dần trong ngày, khi mức độ thư giãn của bạn giảm xuống, bạn bắt đầu cảm thấy căng thẳng. Căng thẳng không phải vì công việc - điều này rất quan trọng để ghi nhớ. Mọi người đều nghĩ công việc của họ gây căng thẳng. Không công việc nào gây căng thẳng cả. Có nhiều công việc có thể đưa ra những tình huống thách thức. Có thể có những ông chủ khó tính, đồng nghiệp thiếu an toàn, phòng cấp cứu, thời hạn không thể, hoặc thậm chí bạn có thể thấy mình ở giữa một khu vực chiến tranh! Nhưng những điều này không bản chất căng thẳng. Chính phản ứng máy móc của chúng ta với các tình huống mà chúng ta được đặt vào gây ra căng thẳng. Căng thẳng là một mức độ ma sát nội tại nhất định. Một người có thể dễ dàng bôi trơn cơ chế bên trong với một số công việc nội tâm và nhận thức. Vì vậy, khả năng không thể xử lý hệ thống của chính mình là điều làm bạn căng thẳng. Ở một mức độ nào đó, bạn không biết cách xử lý cơ thể, tâm trí và cảm xúc của mình; đó là vấn đề.
Vậy làm thế nào để giữ cho hệ thống của bạn không bị căng thẳng để bạn duy trì cùng mức độ nhiệt huyết, thư giãn và hạnh phúc, cho dù đó là buổi sáng hay buổi tối?
Nhịp tim trung bình của một người khi đói sẽ ở mức 70 hoặc thậm chí 80. Với người thực hành thiền định đúng cách, bạn sẽ thấy nhịp tim dao động từ 30 đến 40. Ngay cả sau một bữa trưa ngon, nó vẫn ở mức 50. Đây chỉ là một trong những thông số cho thấy mức độ nghỉ ngơi mà cơ thể của bạn đang trải qua từng khoảnh khắc. Sự nghỉ ngơi về cơ bản xác định khả năng phục hồi và làm mới của cơ thể.
Bạn không thể làm chậm hệ thống của mình bằng cách hy sinh hoạt động. Điều cần thiết là giữ hệ thống của bạn theo cách hoạt động không ảnh hưởng đến nó. Có thể về mặt thể chất bạn bị kiệt sức, nhưng không nhất thiết phải căng thẳng. Nếu bạn có khả năng hoạt động sôi nổi và vẫn thư giãn, thì đó là điều đáng giá. Nếu bạn bắt đầu một số bài tập yoga đơn giản, trong vòng 3-4 tháng, nhịp tim của bạn sẽ giảm ít nhất 8-20 nhịp rất dễ dàng. Điều đó có nghĩa là cơ thể đang chạy hiệu quả và nhịp độ thư giãn hơn.
Điều cơ thể cần không phải là giấc ngủ mà là sự nghỉ ngơi. Nếu bạn giữ cho cơ thể rất thư giãn suốt ngày, nhu cầu ngủ của bạn sẽ giảm xuống tự nhiên. Nếu công việc và đi bộ hoặc tập thể dục cũng mang lại sự thư giãn cho bạn, nhu cầu ngủ càng giảm hơn.
Hiện tại, mọi người muốn làm mọi thứ theo cách khó khăn. Tôi thấy người ta đi bộ trong công viên trong trạng thái căng thẳng. Dù đi bộ hay chạy bộ, tại sao không làm dễ dàng, vui vẻ? Luyện tập như vậy có thể gây hại cho bạn nhiều hơn là lợi ích vì bạn làm như đang đi vào trận chiến!
Đừng chiến đấu với cuộc sống. Bạn không phải kẻ thù của sự sống; bạn là sự sống. Hãy hòa hợp với nó và bạn sẽ thấy rằng mình sẽ vượt qua nó một cách dễ dàng. Giữ cho bản thân khỏe mạnh và tốt không phải là một cuộc chiến. Hãy làm một hoạt động mà bạn thích: chơi một trò chơi, bơi lội, đi bộ, chạy bộ. Nếu bạn chỉ thích ăn bánh phô mai cả ngày, thì bạn có vấn đề! Nếu không, không có mâu thuẫn nào giữa việc hoạt động và thư giãn cùng lúc.
Cơ thể của bạn cần bao nhiêu giấc ngủ? Điều đó phụ thuộc vào mức độ hoạt động thể chất bạn tham gia. Không cần thiết phải cố định lượng thức ăn hoặc giấc ngủ. Lập trình lượng calo bạn phải tiêu thụ và số giờ bạn phải ngủ là một cách ngớ ngẩn để xử lý cuộc sống. Hãy để cơ thể quyết định hôm nay nó nên ăn bao nhiêu, không phải bạn. Hôm nay mức độ hoạt động của bạn thấp, vì vậy bạn ăn ít hơn. Ngày mai hoạt động nhiều hơn, bạn ăn nhiều hơn. Tương tự với giấc ngủ: khi bạn cảm thấy đủ thư giãn, bạn sẽ thức dậy. Ngay khi cơ thể được nghỉ ngơi, nó sẽ thức dậy - cho dù đó là lúc 3 giờ, 4 giờ hay 8 giờ. Khi nói đến thức ăn và giấc ngủ, cơ thể bạn là vị phán xử tốt nhất.
Nếu cơ thể ở một mức độ nhận thức và tỉnh táo nhất định, bạn sẽ thấy rằng một khi được nghỉ ngơi tốt, nó sẽ thức dậy - nghĩa là, nếu nó mong muốn đến với cuộc sống. Nếu nó cố gắng sử dụng giường như một ngôi mộ, thì đó là vấn đề. Hãy giữ cơ thể theo cách nó không khao khát tránh né hay thoát khỏi cuộc sống. Duy trì nó theo cách nó khao khát được thức tỉnh.
Sadhana
Nếu bạn ngủ không dùng gối hoặc gối rất thấp, không làm xương sống bị chèn ép, sự tái tạo tế bào thần kinh của bộ não và sự tái tạo tế bào của hệ thần kinh sẽ tốt hơn nhiều. Nếu ngủ không có gối, tốt nhất nằm ngửa, thay vì nằm nghiêng. Tư thế nằm này được gọi là shavasana trong yoga: nó tăng cường việc thanh lọc và làm tươi trẻ lại cơ thể, thúc đẩy dòng chảy tự do của năng lượng, mang lại sự thư giãn và sinh lực. Nhưng không có lý do gì phải cực đoan về điều này. (Ít nhất khi ngủ, đừng giữ vững một tư thế nào!)
Carnal to Cosmic
Sự hiện hữu là điệu nhảy giữa cái vô hình và cái hữu hình. Ngay khi có sự hiện hữu, có nhị nguyên: ánh sáng và bóng tối, nam và nữ, sinh và tử, v.v. Mặc dù đơn nhất là nền tảng cơ bản của sự sáng tạo, nhị nguyên mang lại hương vị, thiết kế và màu sắc cho cuộc sống. Tất cả các sự hiện hữu khác nhau mà bạn nhìn thấy như là cuộc sống ngày nay đều bắt nguồn từ nhị nguyên. Bởi vì có hai, nên có nhiều. Nếu chỉ có một, sẽ không có sự hiện hữu. Một khi có hai, trò chơi cuộc sống bắt đầu.
Một khi nhị nguyên bắt đầu, tính dục bắt đầu. Cái chúng ta gọi là tính dục chỉ là hai phần của nhị nguyên này cố gắng trở thành một. Trong quá trình những nhị nguyên này gặp gỡ, cũng có một số chức năng mà Tự nhiên muốn thực hiện, như sinh sản và duy trì nòi giống. Tất cả nhị nguyên đều khao khát đơn nhất bởi vì cái đã từng là một đã biểu hiện chính nó thành hai; bây giờ có một khát khao vĩnh cửu để trở thành một.
Khát khao trở thành một được thể hiện bằng nhiều cách. Khi bạn còn trẻ và trí tuệ của bạn bị hormone tấn công, tình dục sẽ là cách thể hiện. Khi bạn trung niên và trí tuệ của bạn bị cảm xúc tấn công, tình yêu là cách thể hiện. Khi bạn già và thoát khỏi sự nghịch ngợm của hormone, cầu nguyện là cách thể hiện. Nhưng bất kể tuổi tác, khi bạn vượt qua tất cả những điều này và tìm kiếm sự hợp nhất cùng ở một mức độ nhận thức cao hơn, thì yoga là con đường.
Nếu bạn tìm kiếm sự đơn nhất với thể xác, bạn cần nhớ rằng các cơ thể vật lý sẽ luôn luôn là hai, bất kể bạn làm gì. Sẽ có một cảm giác đơn nhất trong vài khoảnh khắc, và sau đó con người lại tan rã. Nếu ly hôn không làm điều đó, cái chết sẽ làm. Điều đó không thể tránh khỏi.
Tình dục chỉ là hai đối cực cố gắng trở thành một. Sự cá nhân của bạn không chỉ đơn giản là những ranh giới giả tạo mà bạn đã thiết lập trong khuôn khổ tâm lý của mình dưới hình thức sở thích và không thích, khẩu vị và quan điểm. Nó cũng có nghĩa là bạn bị giam giữ trong ranh giới của chính cơ thể vật lý của mình. Bạn có thể không ý thức được rõ ràng, nhưng sự sống bên trong bạn đang khao khát phá vỡ những ranh giới này. Khi bạn muốn phá vỡ các ranh giới tinh thần của mình, bạn có thể khao khát có một cuộc trò chuyện nghiêm túc hay đọc sách, uống rượu, dùng ma túy, hoặc làm điều gì đó kỳ quặc. Để phá vỡ ranh giới thể chất của mình, bạn có thể muốn xỏ lỗ, xăm mình, nhuộm tóc, hoặc theo cách cũ xưa là tình dục.
Ý định tình dục thì tuyệt vời, nhưng phương pháp thì vô vọng. Khoái lạc liên quan đến nó, nên nó thôi thúc hai người tới gần nhau, nhưng sự đơn nhất chỉ đến trong khoảnh khắc. Vì vậy, bạn cố gắng gặp nhau ở các lĩnh vực cảm xúc và trí tuệ khác. Con người luôn cố gắng tìm ra cơ sở chung: "Chúng ta thích cùng một loại kem, cả hai đều là tóc vàng, cả hai chơi trò chơi điện tử, cùng chòm sao và cùng thích những chương trình truyền hình giống nhau..." Nhưng trừ khi bạn hiểu rằng bạn không bao giờ có thể trở thành một, bạn sẽ không bao giờ học được cách tận hưởng đối cực.
Hai nguồn năng lượng này, mà trong giống loài người chúng ta gọi là "nam tính" và "nữ tính", luôn cố gắng hợp lại với nhau. Đồng thời, ngoại trừ khát khao được hợp nhất, chúng là những đối cực. Chúng là những người tình và kẻ thù cùng một lúc. Nếu họ tìm kiếm những điểm tương đồng, dường như không có nhiều cơ sở chung, nhưng lực hút của đối cực luôn hiện diện.
Nhiều người không thể đối mặt với hành vi tính dục cơ bản như nó vốn có, nên họ đã phát minh ra đủ loại trang trí xung quanh nó để làm cho nó đẹp đẽ hơn. Bạn luôn gắn cảm xúc vào đó, bởi vì không có cảm xúc thì nó trông sẽ xấu xí. Bằng cách nào đó bạn đang cố làm mờ tầm nhìn của mình về thực tại với nhiều lớp trang trí.
Tính dục là tự nhiên; nó có trong cơ thể. Tính dục là thứ mà bạn đã phát minh ra; nó là tâm lý học. Nếu tính dục ở trong cơ thể thì không sao, nó đẹp đẽ. Ngay khi nó len vào tâm trí bạn, nó trở thành một sự đồi bại. Nó không có nghĩa gì với tâm trí cả. Tính dục chỉ là một khía cạnh nhỏ của con người, nhưng ngày nay nó đã trở nên khổng lồ. Với nhiều người, nó đã trở thành chính cuộc sống.
Nếu nhìn vào các xã hội hiện đại, tôi có thể nói rằng có lẽ 90% năng lượng con người đang được dành để theo đuổi hoặc tránh né tính dục. Tính dục chỉ là một trò khôn ngoan của tự nhiên để sinh sản. Nếu sự hấp dẫn của những đối cực không tồn tại, loài người sẽ bị tuyệt chủng. Nhưng bây giờ chúng ta đã tạo ra sự phân biệt lớn giữa nam và nữ, gần như họ là hai loài riêng biệt. Không sinh vật nào trên hành tinh này có những vấn đề về tính dục giống như con người. Với động vật, khả năng sinh dục chỉ xuất hiện trong cơ thể của chúng vào một số thời điểm nhất định; ngoài ra chúng được tự do khỏi nó. Với con người, nó luôn ở trong tâm trí.
Một lý do để điều này xảy ra là quá khứ, nhiều tôn giáo đã phủ nhận một quá trình sinh lý đơn giản đến mức làm cho nó trở thành tội lỗi. Bởi vì chúng ta không thể chấp nhận ngay cả sinh lý học của con người, thay vì nhìn ra khỏi giới hạn của quá trình sinh học, chúng ta đã cố gắng phủ nhận nó. Nếu chúng ta không có vấn đề gì với sinh học, chúng ta sẽ không phân biệt ai là ai. Mọi người đều sẽ được biết đến vì những gì họ đáng giá; dù người đó là nam hay nữ đều không quan trọng. Toàn bộ việc lạm dụng phụ nữ bắt đầu một khi bạn không thể chấp nhận những khác biệt cơ bản giữa đàn ông và phụ nữ.
Bạn không cần thiêng liêng hóa sinh học, cũng không cần làm cho nó trở nên nhơ bẩn. Nó là công cụ của sự sống. Nhờ nó mà bạn hiện hữu. Nếu bạn biết cách sống với nó mà không cần nâng cao hoặc làm cho nó trở nên xấu xa, nó sẽ có vẻ đẹp riêng của nó.
Sự gợi cảm mà bạn trải nghiệm trong cuộc sống là một lời mời bằng hóa chất để thứ gì đó không phải là bạn trở thành một phần của bạn. Đây là cách Tự nhiên xui khiến bạn hướng tới sự hợp nhất, hay yoga. Mặc dù tính gợi cảm theo bản chất là đáng được tôn vinh, nhưng nó cũng là sự phân biệt. Khi hai cá nhân gặp nhau say đắm, phần còn lại của thế giới bị loại trừ, hoặc thậm chí bị xóa sổ. Nếu cần duy trì sự tôn vinh, tính gợi cảm hay đam mê của bạn phải trở nên toàn diện. Nếu bạn ở trạng thái đam mê toàn diện, chúng tôi gọi đó là yoga. Vì vậy, phủ nhận không phải là câu trả lời. Mở rộng mới là câu trả lời duy nhất.
Và nếu bạn chưa từng biết đến tính gợi cảm của làn hơi thở ban sự sống hiện diện trong từng khoảnh khắc cuộc đời mình, làm sao bạn có thể bắt đầu biết bất kỳ thứ gì khác? Trải nghiệm bản chất nhiều khoái cảm của quá trình thở được gọi là ana pana sati yoga, yoga của hơi thở vào và ra. Ana pana đen dịch là "vào" và "ra". Sati có nghĩa là "người bạn đồng hành nữ giới". Vì vậy, tham chiếu ở đây rõ ràng là sự hợp nhất khoái cảm. Và vì vậy, ana pana sati yoga là một quá trình khởi đầu cho sự liên hệ có ý thức và sâu sắc với hơi thở của bạn, và cho bạn thấy làm thế nào hơi thở ra vào đơn giản có thể trở thành nguồn gốc của những niềm khoái lạc vô danh.
Sadhana
Những khả năng cao hơn của cuộc sống được đặt trong cơ thể con người. Cơ thể vật lý là nền tảng cho mọi khả năng từ thô trọng đến thiêng liêng. Bạn có thể thực hiện những hành vi đơn giản như ăn, ngủ và tính dục một cách thô thiển, hoặc bạn có thể mang một chiều kích nào đó của sự thánh thiện vào tất cả những khía cạnh này. Sự thánh thiện này có thể đạt được bằng cách đưa suy nghĩ, cảm xúc và ý định tinh tế hơn vào những hành vi này. Trước hết, hãy nhớ rằng tính thô trọng và thánh thiện của một thứ gì đó phần lớn được quyết định bởi sự không muốn và vô thức, hoặc sự sẵn lòng và ý thức của bạn. Mỗi hơi thở, mỗi bước chân, mỗi hành động, suy nghĩ và cảm xúc đơn giản đều có thể đạt được tư thế thánh thiện nếu được thực hiện bằng cách nhận ra tính thánh thiện của đối tượng liên quan - cho dù đó là một người, một thực phẩm hay một đồ vật mà bạn sử dụng.
Trong tất cả các hành vi yêu thương mà hai con người có khả năng thực hiện, hành động đơn giản nắm tay thường có thể trở thành hành vi thân mật nhất. Tại sao lại như vậy? Về cơ bản, bởi vì bản chất của bàn tay và bàn chân là như vậy, hệ thống năng lượng thể hiện một cách rất đặc biệt ở hai phần này của cơ thể. Hai lòng bàn tay chạm vào nhau có sự thân mật nhiều hơn so với sự tiếp xúc giữa bất kỳ phần nào khác của cơ thể.
Bạn có thể thử điều này với chính mình. Bạn thậm chí không cần một đối tác. Khi bạn đan hai bàn tay vào nhau, hai chiều năng lượng bên trong bạn (phải-trái, nam-nữ, mặt trời-mặt trăng, âm-dương, v.v.) được liên kết theo một cách nhất định, và bạn bắt đầu trải nghiệm một cảm giác thống nhất bên trong bản thân. Đây là logic của namaskar truyền thống Ấn Độ. Đó là một phương tiện hài hòa hệ thống.
Vì vậy, cách đơn giản nhất để trải nghiệm trạng thái hợp nhất là thử yoga namaskar đơn giản này. Đan hai bàn tay vào nhau, và dành sự chú ý yêu thương cho bất kỳ đồ vật bạn sử dụng hoặc tiêu thụ, hoặc bất kỳ hình thức sự sống nào bạn gặp phải. Khi bạn mang sự tỉnh thức này vào mọi hành động đơn giản, trải nghiệm cuộc sống của bạn sẽ không bao giờ giống như trước nữa. Thậm chí còn có khả năng nếu bạn đan hai bàn tay lại với nhau, bạn có thể hợp nhất thế giới!
Hormonal Hijack
Tôi đã từng được hỏi, "Liệu có phải lạ lùng không khi con người bị ám ảnh bởi tình dục hơn bất kỳ khát khao thể chất nào khác?" Không có gì lạ lùng cả. Đó chỉ là sự chiếm đoạt của hormone như chúng ta đã nói ở trên. Dù sao thì tình dục cũng không phải là khát khao mạnh mẽ nhất. Đói mới là như vậy.
Hầu hết thời gian, suy nghĩ về tình dục chỉ là hành vi máy móc. Khi bạn còn là một đứa trẻ, không quan trọng ai có cơ quan sinh sản gì. Ngay khi hormone bắt đầu chơi đùa trong bạn, bạn không thể nghĩ đến thế giới ngoài điều đó. Và bạn sẽ thấy rằng sau một độ tuổi nhất định, khi trò chơi của hormone lắng xuống, một lần nữa điều đó sẽ không quan trọng. Bạn sẽ nhìn lại và không tin rằng chính bạn đã bị ám ảnh bởi nó.
Không có gì sai với cơ thể; nó chỉ là giới hạn. Cũng không có gì sai khi bị giới hạn. Nếu bạn đi theo con đường của cơ thể, một chút khoái lạc có thể đến với bạn. Không phải là tội lỗi khi muốn bị giới hạn, nhưng bạn sẽ sống một cuộc đời chưa trọn vẹn.
Giả sử ngày mai tôi ban cho bạn một ân huệ và tất cả phụ nữ hoặc đàn ông trên thế giới đều khao khát bạn. Bạn sẽ thấy rằng bạn vẫn chưa hài lòng. Một chút khoái lạc và đau khổ sẽ xảy ra, nhưng bạn chỉ sống trong vòng xoay của cơ thể. Cơ thể chỉ biết sinh tồn và sinh sản. Và nó đang đi thẳng về phía nấm mồ từng khoảnh khắc, không đâu khác.
Cơ thể của bạn chỉ là một khoản vay từ hành tinh này. Cái mà bạn gọi là "cái chết" chỉ là Mẹ Trái đất đòi lại khoản vay mà bà đã đưa cho bạn. Mọi sự sống trên hành tinh này chỉ là một vòng tuần hoàn của Trái đất. Bạn có thể nghĩ bây giờ là bạn đang đi đến văn phòng, nhà, hoặc trận đấu bóng đá, nhưng đối với cơ thể bạn, nó đang đi, từng khoảnh khắc một, thẳng về phía nấm mồ. Ngay bây giờ, bạn có thể đã quên đi, nhưng từ từ, khi thời gian trôi qua, điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn rằng đây là bản chất của cơ thể. Nếu tất cả những gì bạn biết chỉ là cơ thể - và dù sao bạn cũng sẽ mất nó - lo lắng và sợ hãi sẽ là những người bạn đồng hành thường trực của bạn.
Thậm chí người ta còn bắt đầu nghĩ rằng sợ hãi là một phần tự nhiên của sự hiện hữu của họ. Không. Sợ hãi là kết quả của sự không trọn vẹn trong sự hiện hữu của bạn. Nếu bạn chưa khám phá cuộc sống trong toàn bộ vẻ hùng vĩ và đa chiều của nó, mà đã hạn chế mình trong thân xác vật lý, sợ hãi là một hệ quả tự nhiên.
Bạn đã từng nghe về George Best chưa? Ông là một trong những cầu thủ bóng đá vĩ đại nhất của thời đại ở Anh. Ông quyết tâm tận hưởng cuộc sống theo cách tốt nhất mà ông biết. Truyền thông đã miêu tả ông là người có mọi ngôi sao điện ảnh nổi tiếng và người mẫu thời trang trên cánh tay của mình vào lúc này hay lúc khác. Nhưng khi ông đến tuổi 35, ông đã trở thành một người đàn ông tan nát, khốn khổ và thất vọng; đến tuổi 59, ông đã qua đời. Cái chết không phải là vấn đề, nhưng cách bạn sống mới là vấn đề. Người ta cho rằng George Best đã có tất cả nhưng ông đã sống một cuộc đời khủng khiếp.
Điều này là bởi cách của cái vật chất là có giới hạn. Cơ thể chỉ đóng một vai trò nhất định trong cuộc đời của bạn. Nếu bạn cố gắng vươn nó ra toàn bộ cuộc đời, bạn sẽ đau khổ bởi vì bạn đang cố tạo ra một điều giả dối. Cuộc sống có một triệu cách khôn khéo để uốn cong bạn, bẻ gãy bạn, nhào nặn bạn và nghiền nát bạn.
Không có gì sai với hormone của bạn, nhưng một khi bạn sống cuộc sống mê muội, bạn đang sống cuộc đời của một nô lệ. Mọi thứ có thể đang diễn ra tốt đẹp với cuộc sống của bạn - công việc kinh doanh, gia đình, quan hệ - nhưng từ từ, khi những loại mê muội khác nhau thống trị, bạn trở nên khổ đau hơn. Có điều gì đó bên trong bạn không muốn làm nô lệ. Với nhiều người, sự theo đuổi của cải và sức khỏe thể chất thúc đẩy họ có những hành động ngày càng tuyệt vọng. Nếu nhìn dưới lớp vỏ của nền văn minh, bạn sẽ phát hiện ra những hình thức lạm dụng đáng ghê tởm nhất. Chúng ta thậm chí còn không tha cho chính đứa trẻ của mình. Đây là hệ quả của việc không chú ý đến tất cả các chiều kích của con người, và hạn chế bản thân chỉ trong phạm vi hẹp của thể chất.
Ngày nay, khi cố gắng làm cho cơ thể trở thành đối tượng tôn thờ, mọi người đang gây ra sự đau khổ khó tả. Bạn không thể nghĩ đến một sự sắp đặt tốt hơn về mặt vật chất: về chăm sóc y tế, bảo hiểm, ô tô. Bạn có nhiều tiện nghi hơn bất kỳ thế hệ trước đây. Nhưng mọi người đang phải chịu đựng rất nhiều. Trong các xã hội giàu có, gần như mỗi người thứ năm đang dùng một loại thuốc nào đó chỉ để duy trì sự cân bằng tinh thần. Khi bạn phải uống viên thuốc mỗi ngày để giữ lý trí, đó không phải là niềm vui. Bạn đang ở bờ vực của sự sụp đổ bởi vì bạn đã biến một khía cạnh nhỏ của cuộc đời trở thành toàn bộ cuộc đời của mình.
MORTALITYAND PROFUNDITY
Chỉ khi nào bạn nhận ra bản chất có thể chết của mình, bạn mới muốn biết còn gì hơn thế trong cuộc sống. Đó là lúc quá trình tâm linh được mở ra.
Có lần xảy ra... Hai người đàn ông trên 80 tuổi gặp nhau. Một người nhận ra người kia và hỏi: "Anh có tham gia Thế chiến thứ hai không?"
Người đàn ông kia nói: "Có".
Người đầu tiên hỏi anh ta ở đâu và trong trung đoàn nào. Người kia nói cho anh ta biết.
Người đầu tiên kêu lên: "Ôi lạy Chúa! Anh không nhận ra tôi sao? Chúng ta đã cùng ở trong một hầm trú ẩn!"
Ồ, họ đã làm nên chuyện! Họ nói chuyện và nói chuyện. Tất cả những gì họ thực sự đã thấy chỉ là khoảng 40 phút trong một tình huống chiến đấu khốc liệt. Nhưng họ đã nói về mỗi viên đạn lượn qua, xẹt xẹt, chỉ cách họ vài inch. Họ đã nói chuyện trong hơn bốn giờ đồng hồ về những 40 phút đó.
Khi họ đã vắt kiệt tất cả những gì có thể nói về thời gian ấy, một người hỏi người kia: "Anh đã làm gì từ sau chiến tranh vậy?"
"Ồ, trong 60 năm qua, tôi chỉ là một nhân viên bán hàng."
Những 40 phút ấy đã định hình cuộc đời họ bởi vì cái chết của họ đã lơ lửng trước mặt họ từng giây phút. Trong trận chiến, họ đã tạo nên một mối liên kết sâu sắc. Ngoài ra, cuộc đời của người đàn ông này có thể được tóm tắt trong một câu duy nhất: anh ta chỉ là một nhân viên bán hàng.
Bạn khám phá một sự sâu sắc khó tả trong chính mình khi nhận ra bản chất hay chết của mình. Nếu bạn chưa nhận ra bản chất vĩnh cửu của mình, ít nhất bạn cũng phải nhận ra bản chất hay chết của mình. Cái chết không phải là kết thúc của cuộc sống. Cái chết đơn giản chỉ là sự kết thúc của cơ thể. Nếu bạn đã sống với một sự đồng hóa rất sâu sắc với cái vật chất, bạn càng phải vật lộn với cái chết, bởi vì cái chết đánh dấu sự kết thúc của thân xác. Chỉ khi bạn đối mặt với cái chết của mình - khả năng nhưng không thể tránh khỏi sự chấm dứt hình hài vật lý của bạn - thì khát khao vượt ra ngoài mới thực sự xuất hiện.