Trong triết lý sống của người Ấn Độ, chúng ta nói rằng con người có ba lựa chọn để sống. Bạn có thể sống như một bhogi (người ham muốn vật chất), một rogi (người bị bệnh tật khống chế), hoặc một yogi (người đã đạt được sự hòa nhập với sự Tồn Tại). Nhưng khi chết, bạn chỉ có thể chọn làm một yogi hoặc một rogi. Không có lựa chọn nào để chết như một bhogi.
Trước đây, trong nền văn hóa này, nhiều người lựa chọn chết như một yogi. Nhưng ngày nay, hầu hết mọi người chọn chết như một rogi. Một ngành công nghiệp mới đã ra đời để phục vụ điều này - có lẽ mọi người cảm thấy họ phải hỗ trợ nó. Hiện nay ở Mỹ, một lượng lớ các can thiệp chăm sóc sức khỏe được thực hiện trong 30 ngày cuối cùng của cuộc đời con người. Tại sao lại cần nhiều can thiệp như vậy ở giai đoạn này? Nỗ lực này không phải vì sự an sinh, mà thường chỉ gây ra sự tra tấn những người sắp chết, trong khi biết rằng họ vẫn sẽ phải chết. Vì vậy, trước 30 ngày cuối đó, chẳng hạn như 6 tháng trước, bạn nên quyết định làm giảm dần cuộc sống của mình và ra đi. Đây là cách hợp lý nhất để sống theo bản chất trần tục của mình.
Một số người, ngay cả những người không theo đạo đức tâm linh, cũng muốn rời khỏi cơ thể một cách có ý thức, bởi vì họ không muốn chết với những ống nhợ buộc vào cơ thể. Họ muốn từ từ làm giảm bớt và ra đi một cách ung dung, thay vì phải chịu đựng mọi loại tra tấn. Những gì xảy ra ở bệnh viện còn tồi tệ hơn cả địa ngục. Đây là một sự thật. Nếu bạn không biết điều này, hãy đến thăm và trải nghiệm vài ngày ở các phòng bệnh chung của bệnh viện chính phủ ở Ấn Độ. Bạn sẽ thấy đây là nơi bạn tuyệt đối không muốn kết thúc.
Trong quá khứ, mọi người đã xử lý vấn đề này theo cách khác trong nền văn hóa này. Hãy giả sử, bạn không biết Yoga và bạn đã 80 tuổi nhưng vẫn khỏe mạnh. Bạn có thể sống thêm 10 đến 15 năm nữa. Nhưng biết rằng cơ thể đang trở nên yếu đuối, bạn quyết định: "Đây là lúc dần dần kết thúc cuộc sống một cách có ý thức." Dù sao thì bạn cũng sẽ chết, chỉ là bạn quyết định chết một cách có ý thức. Vì vậy, thay vì ăn 2 bữa một ngày, bạn có thể ăn 1 bữa trong một vài năm. Sau đó, từ 1 bữa ăn xuống còn nửa bữa, và cứ tiếp tục như vậy. Điều này có thể kéo dài hoặc rút ngắn tuổi thọ của bạn, tùy thuộc vào nghiệp quả và năng lượng của bạn. Nhưng nó sẽ chắc chắn đem lại sự giải thoát khỏi sự đau khổ kéo dài.
Trong quá khứ, khi mọi người đến Vanaprastha Ashrama, họ thường chuyển từ ăn trái cây sang lá tươi, rồi từ lá tươi sang lá khô, và cuối cùng chỉ uống nước, trước khi ngừng uống nước hoàn toàn. Sau đó, trong vòng 3 đến 5 ngày, họ ra đi, bởi vì họ không muốn chết như một rogi.
Đây không phải là tự tử. Tự tử xảy ra do thất vọng, do giận dữ, do sợ hãi hoặc do không chịu nỗi sự đau khổ. Đây không phải là tự tử hay euthanasia. Đây là về việc trở nên quá tỉnh thức để bạn biết khi nào chu kỳ sống của mình đã hoàn tất và bạn ra đi. Đây là về việc phát triển sự tỉnh thức đủ để tách mình khỏi thể chất mà bạn đã tích lũy. Ở mức độ nhận thức đó, bạn có thể ra đi. Nếu bạn không đạt được mức độ nhận thức đó, thì ít nhất bạn cũng nên cố gắng để khoảnh khắc ra đi của mình trở nên trang nhã, dễ chịu, vui vẻ và hạnh phúc. Điều này có thể được thực hiện nếu bạn sắp xếp một số việc trước đó. Nếu không thể làm được những điều này, thì ít nhất bạn cũng có thể quyết định không chọn can thiệp y tế quá mức. Điều này sẽ tốt cho bạn và tốt cho Trái đất.
Các xã hội hiện đại ngày càng chú trọng đến việc kéo dài tuổi thọ của con người bằng mọi giá. Bạn phải hiểu rằng không phải ai cũng được sinh ra để sống 100-105 tuổi. Nếu bạn muốn làm được điều đó, bạn phải điều chỉnh cuộc sống của mình theo nhiều cách. Đáng tiếc là đối với hầu hết những tỷ phú theo đuổi sự bất tử này, tất cả những gì họ biết trong cuộc sống là những thú vui về thể xác, những niềm vui và nỗi đau về tâm lý, và sự say mê quyền lực trong thế giới họ sống. Tất cả những điều này đều thuộc về vật chất, họ hoàn toàn không nhìn ra chiều kích khác. Ngày nay, với các can thiệp y tế hiện đại - hormone, chất bổ sung, tế bào gốc hay bất cứ thứ gì - họ chỉ có thể cố gắng duy trì cơ thể sống.
Khi mọi người đã hết phần mềm, nhưng phần cứng vẫn còn, họ sẽ trở thành những vỏ rỗng rỗng. Hiện nay có quá nhiều những "vỏ rỗng" như vậy trong các xã hội phương Tây. Một số người làm việc với những người như vậy đã kể với tôi rằng có những phụ nữ và đàn ông 85-90 tuổi đã mất hết trí nhớ, nhưng vẫn nhớ một điều từ thời niên thiếu của họ, đó là họ phải thu hút tính dục của giới tính đối lập. Họ đã quên hết mọi thứ khác, chỉ còn lại điều này do bản chất hóa học của khía cạnh đời sống đó đã khắc sâu vào hệ thống của họ. Họ có thể chỉ đi lại bằng xe lăn và trang điểm mỗi ngày để cố gắng trông hấp dẫn, thậm chí cả những lúc cạo râu cũng có thể gây thương tích. Bất cứ ai đến - khách thăm, nhân viên, bất kỳ ai - nếu là giới tính đối lập, họ đều muốn nắm lấy. Điều này được xem là một điều tuyệt vời trong các xã hội ngày nay. Nếu bạn 90 tuổi mà vẫn còn dích dắc, thì được coi là một điều tuyệt vời. Nó không được coi là một điều ngu ngốc, vì đó là tất cả những gì họ đã quen.
Tình trạng này không bao giờ xảy ra nếu, như mọi sinh vật khác, con người biết cách rời khỏi cuộc sống một cách thanh thản. Vì vậy, đối với những người không có khả năng rời bỏ thể xác bằng ý chí, họ có thể làm gì để ra đi một cách trang nhã? Khi nào và làm thế nào để đưa ra quyết định đó? Nó không giống nhau đối với mọi người. Một người có thể rất khỏe mạnh ở tuổi 85, người khác có thể phải ra đi ở tuổi 70 - điều này phụ thuộc vào nhiều yếu tố. Tuổi tác theo lịch không phải là tiêu chí. Để biết điều này với một mức độ chắc chắn nào đó, bạn cần một số lượng sadhana (tu tập) hoặc hiểu biết về cuộc sống. Khi đó bạn sẽ biết khi nào sự yếu đuối đang đến, bạn sẽ biết khi nào cơ thể của bạn trở nên bất ổn, và bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đã hoàn thành nghiệp của mình. Nếu không, bạn sẽ cảm thấy lạc lõng trong thế giới này, điều này, đáng tiếc, đang là trạng thái của hầu hết mọi người trong thời đại hiện nay.
Trong thời cổ đại, có rất nhiều sự hỗ trợ của cộng đồng để giúp người ta có thể có ý thức làm giảm dần cơ thể và ra đi một cách thanh nhã khi đến lúc. Trong cộng đồng Jain, ví dụ, họ có một tập tục gọi là Sallekhana hoặc Santara. Người Ấn Độ giáo cũng có một thứ tương tự gọi là prayopavesa. Trong truyền thống này, khi ai đó cảm thấy họ đã đến gần lúc ra đi, nếu họ đủ tỉnh thức, họ có thể tự quyết định - điều này hoàn toàn được chấp nhận. Nếu ai đó không nhận thức được, họ sẽ tham vấn tất cả mọi người xung quanh, bao gồm gia đình, những long lão của cộng đồng và người đứng đầu tâm linh của họ. Mọi người sẽ thảo luận và tranh luận về vấn đề này. Chẳng hạn, nếu ai đó nộp đơn nói 'Tôi nghĩ đã đến lúc tôi nên làm Sallekhana hoặc prayopavesa.' Vì vậy, họ sẽ tranh luận, thảo luận và nói 'Không, đây chưa phải là lúc dành cho bạn. Tại sao bạn muốn làm điều này?' Họ sẽ liệt kê tất cả những việc còn lại trong cuộc sống của người đó và tất cả những trách nhiệm mà người đó vẫn phải hoàn thành. Nhưng người đó nói 'Không, không. Tôi nghĩ mình đã làm đủ rồi. Cơ thể tôi không cho phép tôi ở lại được nữa; tôi cần phải đi.' Sau đó họ sẽ nói 'Chúng ta phải tham vấn ai đó' - người được coi là người đứng đầu tinh thần của cộng đồng.
Họ sẽ cùng tham vấn người đó và quyết định 'Được, tôi nghĩ đã đến lúc người này đi. Có lẽ không phải bây giờ, mà là vào năm sau.' Vì vậy, người đó sẽ quyết định đi vào năm sau, dựa trên lời khuyên của xã hội. Sau đó, họ sẽ chính thức được tiến hành một quy trình bởi người đứng đầu tinh thần. Bản thân quy trình này có thể kéo dài và trải qua nhiều giai đoạn. Ở mỗi giai đoạn, người đứng đầu tinh thần sẽ xem xét tiến độ và đảm bảo rằng đây thực sự là điều đúng đắn cho người này. Thậm chí nếu có chút nghi ngờ nhỏ về việc này, thì nó sẽ bị hủy bỏ và người đó sẽ được dừng lại.
Hãy giả sử, đây là về tôi. Có thể, tôi sẽ nói: 'Được, trong vòng sáu tháng nữa, tôi muốn ra đi.' Vì vậy, tôi có thể tham vấn mọi người ở Trung tâm Yoga: 'Tôi nghĩ mình đã làm đủ rồi, các bạn đang quản lý Trung tâm Yoga rất tuyệt. Tôi không nghĩ Devi cần tôi, hay Dhyanalinga cần tôi, hay bất cứ ai cần tôi. Tôi nghĩ đã đến lúc tôi ra đi sau một năm.' Họ nói: 'Không, không, Sadhguru, anh phải ở lại.' Tôi nói: 'Được, bao lâu?' Họ nói: 'Sadhguru, thêm hai mươi năm nữa.' Tôi nói: 'Không, không, tối đa là ba năm...' Nếu mọi người đủ trưởng thành hoặc nhận thức đủ, chúng ta có thể nói chuyện về điều này và đi đến một quyết định. Nếu không, chỉ cần nói chữ 'chết', tất cả địa ngục sẽ bùng nổ.
Khi cả xã hội nhận thức rằng cái chết là một phần không thể tránh khỏi trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta có thể ngồi lại, thương lượng, hướng dẫn lẫn nhau, đi đến một quyết định và quyết định đây là cách tốt nhất để làm. Điều này giống như sắp xếp một cuộc hôn nhân kết hôn ở Ấn Độ. Hãy giả sử, con gái của bạn đã trưởng thành, vì vậy khi nào thì làm đám cưới? Gia đình sẽ ngồi lại và thảo luận, tranh luận về vấn đề này. Họ hỏi ý kiến của cô gái. Họ lắng nghe những gì cô ấy muốn nói, xem xét tổng thể tình hình và xem cái gì là tốt nhất, rồi cuối cùng đưa ra một ngày, phải không? Tương tự, cái chết cũng là một phần khác của cuộc sống của bạn; bạn nên xử lý nó như vậy.
Trong quá khứ, điều này rất phổ biến, mặc dù có nhiều hình thức khác nhau. Thậm chí cả các vị vua cũng chọn đi vào Vanaprastha Ashrama và Sallekhana hoặc prayopavesa vào cuối cuộc đời. Một trong những người nổi tiếng nhất đã chọn Sallekhana là Chandragupta Maurya. Chandragupta Maurya là người sáng lập ra Đế chế Maurya và là hoàng đế đầu tiên thống nhất Ấn Độ thành một quốc gia. Không có hoàng đế nào khác kể từ đó đã tạo ra một đế chế lớn hơn trên Ấn Độ Đại lục. Ông trị vì từ năm 322-298 trước Công nguyên. Ashoka là cháu của ông. Khi Chandragupta Maurya được 42 tuổi, ông đã thoái vị ngôi vua và giao lại cho con trai của mình là Bindusara. Sau đó, ông trở thành một tu sĩ dưới sự hướng dẫn của Bhadrabahu, vị thánh Jain, và di cư đến miền nam Ấn Độ cùng với các tu sĩ Jain. Khi 55 tuổi, ông kết thúc cuộc đời của mình bằng việc thực hiện Sallekhana ở Shravanabelagola, Karnataka. Ngày nay, tại Shravanabelagola vẫn còn thấy được cái nhà nhỏ bằng đá nơi ông sống sau khi thực hiện Sallekhana.
Trong thời hiện đại, nhiều nhân vật công chúng nổi tiếng như Acharya Vinoba Bhave cũng đã chọn hình thức ra đi này. Vì vậy, cũng giống như bạn nỗ lực để sống, bạn cũng nên chuẩn bị để chết. Bạn nên quyết định: 'Nếu tôi chết, tôi muốn chết như thế này.' Bây giờ, hãy giả sử rằng tôi sẽ chết vào ngày mai. Tôi không có kế hoạch chết vào ngày mai, nhưng nếu nó xảy ra, liệu tôi có sẵn sàng không? 100% rồi! Bởi vì, suốt cuộc đời, tôi đã chuẩn bị cho điều này. Điều đó có nghĩa là tôi đang tìm cách chết ngày mai sao? Không. Tôi sẽ làm mọi thứ để chắc chắn rằng tôi sống tốt. Tôi luôn nói rằng, trong cuộc sống, người ta nên có lòng nhiệt thành với điều cao cả nhất, lòng từ bi với tất cả mọi người và sự vô trước với bản thân. Tương tự, tôi sẽ nói rằng, nếu bạn muốn chết một cách tốt đẹp, bạn phải nuôi dưỡng một mức độ bình thản nhất định đối với cái chết của chính mình. Nếu không, người ta sẽ ra đi trong sự đấu tranh - kịch liệt và la hét - điều này sẽ không tốt cho những gì sẽ đến tiếp theo.