Trong Ấn Độ cổ đại, khi các cặp vợ chồng bước vào giai đoạn Vanaprastha Ashrama, họ thường lui về sống một cuộc sống rất đơn giản và gần gũi với thiên nhiên cho đến khi họ qua đời. Điều này nhằm mục đích để đảm bảo rằng họ sẽ có một cái chết tốt đẹp. Với tâm trí hiện đại, điều này nghe có vẻ khắc nghiệt và vô lý. Dù sao, khi còn trẻ và khỏe mạnh, ta được phép sống trong những ngôi nhà kiên cố với đầy đủ tiện nghi và ở giữa xã hội, nhưng khi về già, khi đau yếu và suy nhược, ta bị buộc phải từ bỏ mọi thứ và sống trong rừng, tự sinh sống. Nhưng nếu nhìn kỹ, thực sự có rất nhiều sự khôn ngoan trong thực hành này. Đây là một cách đơn giản để đảm bảo rằng ngay cả những người không có khả năng buông bỏ thân xác tự do cũng có thể đạt được một cái chết tốt đẹp.
Thực hành này có nguồn gốc từ hệ thống Varnashrama, nơi họ nhìn sâu vào bản chất con người. Họ xem xét tất cả các khía cạnh của cuộc sống con người - nhu cầu, năng lực và khả năng của họ - và đã xây dựng một tập hợp các hướng dẫn nhằm đảm bảo phúc lợi của cá nhân và xã hội. Theo đó, họ xác định tính chất của hoạt động cần thực hiện và những lý tưởng cần theo đuổi trong từng giai đoạn của cuộc sống.
Việc chia các giai đoạn này không phải là cứng nhắc, mà chủ yếu là dưới dạng các hướng dẫn rộng về việc nên tập trung vào điều gì ở từng giai đoạn của cuộc sống. Cũng không phải tất cả các giai đoạn đều bắt buộc. Người ta có thể bỏ qua một hoặc hai giai đoạn và chuyển sang giai đoạn tiếp theo, tùy theo khuynh hướng của mình.
Vanaprastha Ashrama không có nghĩa là thách thức bản thân với nhiều gian khổ khắc nghiệt trong tuổi già. Không có ý nghĩa gì làm như vậy vì bất cứ ai cũng sẽ gãy vỡ dưới những điều kiện quá khắc nghiệt. Trọng tâm của Vanaprastha Ashrama là rút lui khỏi nơi có bốn bức tường. Bởi vì bạn không muốn sống trong bốn bức tường, bởi vì nó tạo ra một ảo giác, một cảm giác về sự bất tử. Có lẽ bởi vì bạn đã ở trong một cái hộp, bạn đã ở trong một quan tài, cảm giác như thể bạn sẽ mãi mãi! Bốn bức tường của ngôi nhà tạo ra một ảo giác về sự bất tử. Nhưng bạn sẽ thấy, nếu bạn chỉ ngủ ngoài trời, bạn sẽ cảm thấy rất dễ bị tổn thương. Ngay cả nếu bạn không hiểu điều này, chính cơ thể bạn cũng sẽ hiểu rất rõ ràng khi bạn ngủ ngoài trời. Có thể hầu hết các bạn không trải nghiệm điều gì vì các bạn đang ngồi trong phòng của mình với âm nhạc bật lên hoặc dán mắt vào điện thoại, nhưng nếu các bạn ở trong rừng, chỉ cần một cơn bão - với tất cả sét, sấm, mưa và gió - và các bạn sẽ thấy sự dễ bị tổn thương của cơ thể con người. Thậm chí chỉ trong một đêm, nếu các bạn ở ngoài, đột nhiên, một sự khôn ngoan nhất định sẽ nảy sinh trong bạn.
Vì vậy, Vanaprastha Ashrama có nghĩa là sống gắn kết với vana, tức là rừng. Ý tưởng cơ bản là sau khi sống trong nhà suốt cuộc đời, bây giờ, khi cuối đời đến gần, bạn hãy tiến gần hơn đến Thiên nhiên và nhận thức được sự dễ bị tổn thương này. Con người xây dựng nhà ở, trước tiên, không phải để tự làm cho mình trở nên bất tử, mà bởi vì một đứa trẻ nhân loại không được thiết kế để hoàn toàn lớn lên ngoài trời. Ngược lại với các động vật khác, cần một khoảng thời gian nhất định để một cơ thể và tâm trí con người đạt đến một mức độ trưởng thành nhất định. Chúng ta đã thấy điều này xảy ra ở đây - một con voi mẹ đã sinh một con bê gần cổng Trung tâm Yoga. Nó chỉ đứng quanh đứa bé trong ba ngày và sau đó cả hai đã đi sâu vào rừng. Đây là điều tự nhiên đối với chúng. Đối với một đứa trẻ người, không phải như vậy. Một đứa trẻ người cần một vài năm được chăm sóc và bảo vệ. Vì vậy, chúng ta đã làm một số điều, như xây dựng nhà ở, để có được sự bảo vệ này. Và chúng ta đã bảo vệ quá mức, đây là một vấn đề khác. Nhưng cơ bản, ý tưởng muốn xây dựng một ngôi nhà đến từ việc trẻ em không thể chịu đựng được môi trường ngoài trời.
Vì vậy, vào thời đó, cùng với trẻ em, người lớn cũng thưởng thức sự thoải mái của bốn bức tường, điều này cũng tốt. Nhưng sau đó, họ đủ khôn ngoan để hiểu rằng, 'Nếu tôi sống như thế này, tôi sống trong một lời nói dối, nghĩ rằng tôi là bất tử.' Vì vậy, để làm cho điều này trở nên rất rõ ràng, không chỉ về mặt trí tuệ, mà còn về mọi mặt, điều đầu tiên là bước ra khỏi bốn bức tường. Đây là lý do tại sao các sadhus và sanyasis không bao giờ ngủ trong bất kỳ khu vực xây dựng nào. Khi họ ngủ, họ chỉ ngủ dưới gốc cây. Nếu thời tiết quá khắc nghiệt, họ sẽ ngủ trong hang động hoặc nơi được bảo vệ tự nhiên. Nhưng họ sẽ không vào các tòa nhà để ngủ. Thậm chí nếu họ xây dựng các tòa nhà, họ chỉ xây mái. Các bên đều mở ra. Thậm chí nếu họ xây tường, đó cũng luôn là tường đất. Ý tưởng là bạn phải tiếp xúc với trái đất, bạn phải tiếp xúc với các yếu tố. Nó liên tục nhắc nhở cơ thể. Sự hiểu biết có thể không có trong đầu bạn, nhưng sự sắp xếp sẽ liên tục nhắc nhở cơ thể bạn rằng bạn chỉ là một bản pop-up và bạn sẽ trở về. Đây là ý tưởng, và có nhiều lợi ích trong điều này.
Tôi đã thấy điều này ở những người leo núi - có một phẩm chất nhất định ở họ mà thật khó tìm thấy ở người khác. Gần đây, tôi đã gặp một số người leo núi châu Âu và Mỹ đã chinh phục nhiều ngọn núi ở Nam Mỹ và Alps. Khi gặp họ, tôi chỉ cảm nhận được cách họ là. Có một sự yên tĩnh và nhẹ nhàng nhất định ở họ, đến sau một lượng lớn sadhana. Phải mất rất nhiều công sức để đạt đến đó. Nhưng mỗi ngày liều mạng, mỗi ngày không biết liệu họ có sống sót đến hôm nay hay không, đã mang lại một sự yên tĩnh và nhẹ nhàng nhất định trong họ. Bạn hiểu bạn là một kẻ tử thi; bạn biết nếu bạn muốn mắc một sai lầm, bạn sẽ chết.
Chỉ vì mọi người đi đến Vanaprastha Ashrama, không có nghĩa là họ đang đi đến đó để chết. Điều đó có nghĩa là họ đã trở nên ý thức rằng họ phải chết. Vanaprastha Ashrama là để đem lại một ý thức sâu sắc về sự chết chóc cho cơ thể này. Một khi cơ thể này hoàn toàn ý thức được rằng nó sẽ chết, nó sẽ tự sắp xếp lại một cách phù hợp. Đột nhiên, bạn sẽ nhìn mọi thứ - tài sản, tiền bạc, các mối quan hệ và tất cả - từ một khoảng cách. Bạn hiểu đây là một mạng lưới mà bạn đã tạo ra để sinh tồn. Điều này rất quan trọng, bởi vì nếu không có điều đó, một con người sẽ sống một cuộc sống rất ngu ngốc. Nếu biết rằng mình sẽ chết, nó sẽ điều chỉnh bản thân tốt hơn. Nó sẽ sống lâu hơn. Nó sẽ không vô nghĩa lãng phí năng lượng của mình.
Chúng ta đã thấy điều này xảy ra - không nhiều ở Ấn Độ, nhưng ở Mỹ - những người chuyển đến Viện Isha của Khoa học Nội tâm, Tennessee, trở nên khỏe mạnh hơn nhiều. Tại Trung tâm Yoga ở Ấn Độ, khi chúng tôi mở Vanaprastha Ashrama, hầu hết những người chuyển đến đều còn trẻ nên có thể không rõ ràng lắm. Nhưng ở đó, nhiều người chuyển đến đều đã trên 65 tuổi, một số thậm chí 70 tuổi. Bạn có thể thấy trong 8 đến 10 năm qua, họ đã trở nên khỏe mạnh, trẻ hơn và lành mạnh hơn nhiều. Họ trông tốt và mạnh hơn bao giờ hết, chỉ đơn giản vì sống ngoài trời. Tất nhiên, họ cũng thực hành Yoga, nhưng họ cũng ở trong tình trạng tốt bởi vì họ liên tục đi lên xuống, làm việc trong rừng và tiếp xúc với các yếu tố tự nhiên.
Một lý do khác Vanaprastha Ashrama được áp dụng là vì không tốt cho mọi người khi chết ở nhà giữa gia đình và người thân. Hiện nay, trên thế giới, mọi người coi một cái chết không có sự chăm sóc là xấu. Mọi người nghĩ rằng khi họ chết, toàn gia đình nên quây quần bên họ. Đó là cách tồi tệ nhất để chết vì bạn đang nhìn vào tất cả những khuôn mặt quen thuộc này và vẫn kết nối với cùng một thực tại mà bạn đang rời bỏ.
Khi bạn ở nhà cùng với các thành viên gia đình, có hai điều xảy ra: cơ thể bạn kết nối với mỗi cơ thể khác ở đó. Tôi không nói về các kết nối về mặt vật lý hoặc tâm lý - những điều đó sẽ có ở đó - ngoài ra, cơ thể bạn cũng sẽ phát triển một số kết nối nhất định. Thứ hai, một gia đình hoặc một ngôi nhà có nghĩa là rất nhiều việc tổ chức quá mức về cuộc sống cho hôm nay, ngày mai và ngày mốt. Khi bạn sống ở nhà hoặc với gia đình, bạn sẽ bị hút vào đó. Sự kết nối với các cơ thể khác và sự tổ chức quá mức về cuộc sống sẽ tạo ra một ý thức về bản thân được tăng cường trong một người. Điều này sẽ làm cho việc buông bỏ mọi thứ trở nên rất khó khăn. Hơn nữa, nếu bạn chết giữa gia đình, bạn sẽ chết với một cảm giác bám víu khổng lồ, điều này không tốt cho những gì xảy ra sau đó. Bạn phải hiểu, gia đình không chỉ có nghĩa là gắn bó. Nếu ở khoảnh khắc cuối cùng của cuộc đời bạn, bạn nhìn vào con trai, con gái, vợ hoặc chồng của bạn, không chỉ là tình yêu mà còn nhiều thứ khác sẽ đến trong bạn bởi vì mối quan hệ đó không chỉ về tình yêu. Bây giờ tất cả những ký ức và cảm xúc đó sẽ lại đến, điều này một lần nữa không phải là điều tốt để xảy ra.
Đây là lý do tại sao, trong nền văn hóa này, mọi người muốn chết trong một không gian không bám víu. Họ muốn chết theo một cách không liên quan gì đến cơ thể, sự bám víu, những cuộc tranh chấp và những thứ của họ. Họ muốn chết trong một không gian mang tính chất hơn là tâm linh. Ngay cả trong thời xưa, không phải ai cũng lên rừng như Dhritarashtra và gia đình ông ấy. Hầu hết mọi người chuyển đến một trong những ashram, trong đó có nhiều ashram ở các nơi khác nhau trên khắp đất nước. Trong điều kiện ngày nay, đối với Vanaprastha Ashrama, bạn không muốn vào rừng và liều lĩnh với các vụ cháy rừng, voi hoặc hổ. Trước khi bạn chết, chúng có thể giết bạn. Hoặc khả năng cao hơn là bộ phận lâm nghiệp có thể bắt bạn vì xâm nhập trái phép! Vâng, vana có nghĩa là rừng. Nhưng vana cũng có thể có nghĩa là vườn. Vì vậy, tốt nhất là rút lui vào một không gian ngoài trời được bảo vệ.
Nếu chết trong Tự nhiên không khả thi, lựa chọn tốt tiếp theo là rút lui khỏi tất cả những người mà bạn quen biết, đặc biệt là người thân và bạn bè thân thiết. Tốt nhất là không có bất cứ thứ gì xung quanh bạn khiến bạn nhớ về cuộc sống mà bạn đã sống. Hãy dành riêng cho các mối quan hệ và bất kỳ runanubandha nào bạn có. Ngay cả các vị thần và nữ thần cũng không cần thiết vì đó cũng là runanubandha - một mối quan hệ mà bạn đã tạo ra. Nếu bạn đã xây dựng được ý thức đủ, cách tốt nhất để ra đi là không ai chăm sóc bạn. Nếu bạn chưa xây dựng được ý thức cần thiết, bạn có thể cảm thấy kinh hoàng khi đến lúc. Bạn có thể muốn ai đó nắm tay bạn. Điều này cũng ổn. Nếu không trong ý thức, ít nhất bạn cũng sẽ ra đi với một chút tình yêu hoặc sự an ủi. Điều này cũng được chấp nhận, nhưng bạn nên giữ điều này ở mức tối thiểu.
Vậy thì, lúc nào là thời điểm thích hợp để chuyển vào Vanaprastha Ashrama? Trong truyền thống, họ nói rằng sau 48 tuổi hoặc khi bạn đã hoàn thành bốn chu kỳ mặt trời, đã đến lúc bạn bước vào Vanaprastha Ashrama. Trong thế giới ngày nay, độ tuổi đó có thể không phản ánh được giai đoạn đời sống đó. Hơn nữa, các giai đoạn của cuộc sống có thể xảy ra khác nhau với mỗi người. Vì vậy, tuổi tác theo lịch không phải là tiêu chí. Sau một thời gian trong cuộc sống, người ta nên đánh giá tình hình của mình ở từng giai đoạn. Từng xảy ra một lần: có hai nữ doanh nhân ở Bangalore. Một ngày nọ, hai người gặp nhau uống cà phê. Trong quá trình trò chuyện, một người trong họ nói: 'Tôi yêu cầu tất cả những người làm việc cho tôi phải nghỉ một tuần mỗi sáu tháng.' Người kia hỏi: 'Wow! Tại sao lại như vậy, không phải là tốn kém sao?' Cô ấy nói: 'Không, không, đó là cách duy nhất tôi biết ai là người tôi có thể làm việc mà không cần họ.'
Vì vậy, thỉnh thoảng, sau mỗi giai đoạn của cuộc sống, tốt là nên xem xét lại tình hình của mình. Tốt là kiểm tra xem mình có liên quan đến hoàn cảnh xung quanh mình hay không, những ưu tiên trong cuộc sống của mình là gì, và liệu đã đến lúc rút lui hay chưa. Và như chúng ta đã thấy trước đây, chuyển vào Vanaprastha Ashrama không phải về việc đi chết; đó là để sống cuộc sống của bạn với một loại ý thức và sự chuẩn bị nhất định, để cái chết có thể xảy ra theo cách tốt nhất có thể. Đây không phải là lời mời gọi đến cái chết mà là sự chấp nhận sâu sắc về bản chất của con người.