Hệ thống năng lượng trong cơ thể bao gồm các đường dẫn năng lượng khác nhau và các điểm giao nhau của chúng, được gọi là luân xa. Có tổng cộng 114 luân xa như vậy, 112 luân xa nằm trong cơ thể và 2 luân xa nằm ngoài cơ thể. Các luân xa bên trong cơ thể được phân loại thành bảy loại chính, mỗi loại có mười sáu luân xa. Trong cuộc sống, mức độ kích hoạt của các luân xa này ảnh hưởng rất lớn đến chất lượng cuộc sống của một người. Tương ứng, cách năng lượng di chuyển qua các luân xa này khi chết cũng quyết định chất lượng của cái chết. Vì vậy, mỗi cái chết không chỉ được đặc trưng bởi cách Prana (sức sống) thoát khỏi cơ thể mà còn qua luân xa hoặc các luân xa mà chúng thoát ra.
Ngay cả khi bạn được giải phóng bên trong mình, ngay cả khi bạn đã đạt được một trạng thái nhất định bên trong, bạn vẫn cần rất nhiều kỹ năng để rời khỏi cơ thể vật chất một cách có ý thức. Bạn cần biết khoa học về cách sự sống và cơ thể kết nối với nhau và bạn cần làm gì để tháo gỡ nó. Nếu không, bạn sẽ không thể rời khỏi cơ thể một cách có ý thức. Những người theo con đường Yoga có thể đơn giản ngồi ngoài trời và rời đi - giống như cởi bỏ quần áo và bước đi, bởi vì họ biết khoa học về cách rời khỏi cơ thể. Tùy thuộc vào mức độ kỹ năng và sự tự do mà người đó rời khỏi cơ thể và từ luân xa nào họ rời đi, tình trạng xung quanh mỗi cái chết sẽ khác nhau. Vì mục đích đơn giản, chúng ta chủ yếu nói về bảy luân xa chính trong cơ thể. Mỗi luân xa được đặt tên và có những đặc điểm nhất định.
Đối với một người rất thô lỗ, hoặc nếu ai đó ra đi trong sợ hãi - điều này xảy ra với rất nhiều người - họ sẽ rời đi qua Luân xa Muladhara, nằm ở đáy cột sống. Đây là lý do tại sao bạn sẽ thấy rằng vào thời điểm chết, nhiều người sẽ đi tiểu và đại tiện với một lực nhất định. Đây không phải là do mất kiểm soát như mọi người nghĩ, mà là do Prana đã thoát ra khỏi Luân xa Muladhara. Đây không phải là cách chết tốt. Nếu chúng ta không thể rời khỏi cơ thể theo ý muốn, ít nhất chúng ta cũng nên chào đón nó và cho phép nó xảy ra thay vì chống lại nó và đấu tranh với nỗi sợ hãi. Nói chung, nếu người ta rời đi qua Luân xa Muladhara, nó được coi là một sự ra đi rất thấp. Nhưng trong những trường hợp hiếm hoi, người có ý thức thoát ra khỏi Luân xa Muladhara có thể quay trở lại với sức mạnh huyền bí khổng lồ.
Người thoát ra khỏi Luân xa Swadhishthana, nằm ở trên cơ quan sinh dục, có thể được tái sinh với năng lực sáng tạo phi thường. Người thoát ra khỏi Luân xa Manipura, nằm ngay dưới rốn, có thể có khả năng hành động rất có tổ chức. Người đó có thể trở thành một doanh nhân giỏi hoặc một vị tướng tài ba. Về cơ bản, là một thiên tài tổ chức trong kiếp sau của họ. Người thoát ra khỏi Luân xa Anahata, nơi lồng ngực giao nhau, có thể trở thành một thần đồng về âm nhạc hoặc nghệ thuật. Người đó cũng có thể trở thành một nhà thơ rất nhạy cảm hoặc một tín đồ có thể truyền cảm hứng cho nhiều người. Luân xa Anahata cũng có khả năng tiếp cận tất cả các chiều kích khác, vì vậy người đó có thể là một nhà bác học uyên thâm.
Đối với người thoát ra khỏi Luân xa Vishuddhi, nằm ở hõm cổ, thì đây là điều rất hiếm gặp. Nhưng nếu điều đó xảy ra, người đó sẽ có một nhận thức đáng kinh ngạc về thế giới này và thế giới bên kia. Người như vậy cũng sẽ tồn tại trong một trạng thái hoàn toàn vô tư và không sợ hãi vào tất cả các khía cạnh của cuộc sống. Một cảm giác minh mẫn phi thường sẽ thống trị trong họ. Mặc dù Luân xa Ajna, nằm giữa hai lông mày, có thứ bậc cao hơn, nhưng việc người ta thoát ra khỏi Luân xa Ajna phổ biến hơn so với Luân xa Vishuddhi.
Một người hoàn toàn tỉnh táo sẽ rời đi qua Luân xa Sahasrara, từ đỉnh đầu. Đó là cách tốt nhất để ra đi. Thông thường, Prana chỉ thoát ra ngoài, nhưng đôi khi nó thực sự để lại một lỗ vật lý ở đó vào thời điểm chết. Nếu bạn biết, thì phần hộp sọ ở đỉnh đầu của trẻ sơ sinh chưa được hình thành trong một thời gian khá dài. Điểm đó được gọi là brahmarandhra. Đối với một số người, khi họ rời khỏi cơ thể, người ta sẽ tìm thấy một lỗ hổng thực sự ở đó. Khi người ta rời khỏi Luân xa Sahasrara, điều đó có nghĩa là họ hoàn toàn tỉnh táo.
Nếu bạn muốn khoảnh khắc chết chóc đó xảy ra trong nhận thức đầy đủ, bạn phải sống một cuộc sống tỉnh thức. Nếu không, vào khoảnh khắc đó, bạn sẽ không thể nhận thức được. Người tỉnh táo có thể ra đi theo bất kỳ cách nào họ muốn, nhưng người vô thức chỉ đơn giản đi theo một cách cố định - bởi vì cuộc sống của họ là một sự ràng buộc, nên cái chết cũng là một sự ràng buộc. Nếu vào thời điểm chết, một người có thể nhận thức 100%, người đó sẽ không phải trải qua sự tái sinh. Họ sẽ không lấy một thân thể khác - họ được giải thoát.