Mọi sinh vật trên thế giới, ngoài con người, dường như đều biết cách chết một cách đẹp đẽ. Nếu bạn đi bộ trong rừng - ngay cả trong rừng có nhiều động vật hoang dã - trừ phi đó là một con vật bị một con săn mồi giết chết, bạn sẽ không tìm thấy một xác chết nằm xung quanh như vậy. Tại sao cả trong thành phố, nơi những con quạ là chủ yếu ngày nay, bạn cũng sẽ không thấy một con quạ chết như vậy. Tất cả chúng đều biết khi nào đến lúc chết, vì vậy chúng lui về một nơi yên tĩnh và chết một cách đẹp đẽ. Chỉ có con người mới không ý thức được điều này và chết một cách ngày càng kém nhã nhặn.
Theo nhiều cách, tuổi già có thể là một phước lành lớn vì toàn bộ trải nghiệm cuộc sống đã ở đằng sau bạn. Khi bạn tiến gần đến cái chết, đó là một cơ hội, bởi vì khi năng lượng đã trở nên yếu ớt và đang tiến dần đến việc bỏ lại cái thân thể, việc trở nên nhận thức về bản chất của sự tồn tại của bạn sẽ dễ dàng hơn. Khi bạn còn là một đứa trẻ, mọi thứ đều đẹp đẽ, nhưng bạn háo hức lớn lên vì bạn muốn trải nghiệm cuộc sống. Khi bạn trở nên thanh niên, trí thông minh của bạn bị bắt cóc bởi những nội tiết tố của bạn. Bất cứ điều gì bạn làm, dù là có ý thức hay không, nó chỉ đẩy bạn theo hướng đó. Rất ít người có khả năng nâng cao trí thông minh của mình vượt qua việc bị các nội tiết tố bắt cóc và nhìn nhận cuộc sống một cách rõ ràng. Tất cả những người khác đều bị mắc kẹt trong đó. Trong tuổi thanh niên, khi cơ thể đang sống động, rất khó để bạn trở nên ý thức được vì bạn quá gắn bó với cái thân thể của mình đến nỗi bạn không thể nhìn thấy bất cứ thứ gì ngoài điều đó.
Tuy nhiên, khi bạn già đi, điều này sẽ thu lại. Khi cơ thể mất đi sức sống, bạn trở nên nhận thức hơn vì bạn không thể nhận diện với cái thân thể đang suy thoái đó. Khi bạn bước vào tuổi già, tất cả những ước muốn đã kết thúc và toàn bộ trải nghiệm cuộc sống đang ở phía sau bạn. Vì vậy, một lần nữa, bạn là một đứa trẻ, nhưng bạn có sự khôn ngoan và kinh nghiệm của cuộc sống. Nó có thể là một phần rất có ích và tuyệt vời trong cuộc sống của bạn. Nếu bạn chăm sóc quá trình tái sinh của mình tốt, tuổi già có thể là một phần kỳ diệu trong cuộc sống của bạn. Thật không may, hầu hết mọi người phải chịu đựng tuổi già của họ chỉ đơn giản vì họ không chăm sóc quá trình tái sinh của họ một cách đúng đắn. Ở tuổi già, rất ít người có thể cười được. Điều này là bởi vì điều duy nhất mà họ biết trong cuộc sống là cái thân thể vật lý. Một khi cơ thể bắt đầu suy thoái, họ trở nên chán nản. Nó có thể không bị bệnh tật, không cần phải có bất kỳ căn bệnh ung thư kinh khủng nào, nhưng ở mỗi bước mà bạn đi, tuổi tác sẽ nói với bạn: 'Điều này không phải là mãi mãi.' Nếu bạn thiết lập mình trong những chiều kích trải nghiệm khác, cái thân thể trở thành một việc dễ dàng để xử lý. Tuổi già và thậm chí cả cái chết có thể là một trải nghiệm vui vẻ. Để làm điều này, bạn cần biết khi nào để ra đi và ra đi một cách thanh nhã.
Khi cái chết chắc chắn sẽ xảy ra trong vòng một hoặc hai tuần, việc trở nên ý thức sẽ dễ dàng hơn nhiều. Có một số điều có thể được thực hiện để trở nên nhận thức hơn tại thời điểm đó. Người ta nên chỉ nằm xuống. Bây giờ, nếu bạn không biết bất cứ thứ gì khác, nếu không có sự trợ giúp từ bên ngoài, điều tốt nhất là chỉ đơn giản xem cái gì không phải là bạn, bởi vì ngay cả khi bạn không thể nhìn thấy cái gì là bạn, bạn có thể dễ dàng nhìn thấy những gì không phải là bạn. Sức sống của cơ thể đã giảm rất nhiều nhưng sự sống vẫn còn tại. Vì vậy, bạn có thể nhìn thấy trong chính mình sự khác biệt giữa những gì là bạn và những gì là cơ thể. Tốt hơn là bạn dành thời gian chỉ để nhìn thấy sự phân biệt giữa những gì là bạn và những gì là cơ thể của bạn. Bạn sẽ vượt qua một cách dễ dàng.
Thậm chí hàng ngày, một người cũng có thể làm cho nhận thức này trở thành một phần của cuộc sống của mình. Khi bạn đói và muốn ăn, chỉ cần trì hoãn nó thêm mười phút. Hãy ý thức về sự đói của bạn, đừng bận rộn với một hoạt động khác. Cố ý trì hoãn bữa ăn của bạn và chờ đợi. Ngay cả khi bạn thường ngồi ăn, chỉ cần ý thức về cơn đói của bạn trong khi nhìn vào thức ăn. Làm điều này trong hai phút. Những phương pháp đơn giản như vậy có thể dần dần thiết lập sự phân biệt giữa trải nghiệm bản thân và cái thân thể vật lý. Tất nhiên, có những cách tinh vi hơn để thực hiện điều này. Cảm giác đói là một thời điểm mà sự rõ ràng hơn là cơ thể của bạn là một sự tích lũy. Do đó, việc nhịn ăn đã được coi là rất quan trọng trong tất cả các truyền thống.
Ở Ấn Độ, họ luôn nói rằng bạn không nên chết giữa gia đình. Mọi người thường đi vào rừng để chết, một thực hành được gọi là Vanaprastha Ashrama. Nó có nghĩa là sau một giai đoạn nhất định trong cuộc sống, mọi người rút khỏi gia đình và xã hội và lui về các khu rừng hoặc các ashram được thiết lập cho mục đích này, và sống ở đó một cách vui vẻ. Nhưng ngày nay, thật không may, tuổi già có nghĩa là "bệnh viện ashrama". Khi đến lúc, nơi tốt nhất để chết là luôn ở dưới bầu trời, không phải bệnh viện. Nếu bạn muốn đi đến các ngọn núi và ngồi đó một mình và chết, điều đó cũng tốt. Đây là thực hành phổ biến nhất trong một thời gian. Ngay cả Dhritarashtra, vị hoàng đế trong Mahābhārata, cũng đã theo Vanaprastha. Ông cùng với hoàng hậu Gandhari và vợ của em trai, Kunti, đã vào rừng sau chiến tranh Kurukshetra, chỉ có Sanjaya như một trợ lý. Tất cả đều đã già, vì vậy họ quyết định vào rừng để chết thay vì chết trong cung điện.
Mặc dù Dhritarashtra đã mù, thiên vị và ngu ngốc theo nhiều cách, nhưng ông có được sự nhận thức đó rằng ông nên xử lý cái chết của mình một cách hợp lý. Đây là ý nghĩa của trí tuệ văn hóa hoặc cái gọi là samskara. Điều này đang vắng bóng trong thế giới ngày nay. Kunti đã phải chịu đựng mọi loại khó khăn suốt cuộc đời của mình; bây giờ, các con của cô đã chiến thắng trong cuộc chiến và trở thành các hoàng đế, vì vậy ít nhất bây giờ cô có thể tận hưởng cung điện và chết trong sự thoải mái. Nhưng cô cũng quyết định đi vào rừng để chết. Đây là sự khôn ngoan lớn lao đã phổ biến trong những thời kỳ đó, nhờ vào nền văn hóa tìm kiếm chân lý. Tình cờ là một ngày nọ, bốn người họ leo lên một ngọn đồi rất dốc và có một đám cháy rừng. Vì ba người trong số họ đã già, họ không thể chạy trốn hoặc chống lại đám cháy rừng, vì vậy họ quyết định hiến mình cho ngọn lửa. Dhritarashtra đã nói với Sanjaya: 'Anh đã phục vụ tôi rất tốt cho đến nay, nhưng anh vẫn còn trẻ - hãy đi đi. Ba chúng tôi sẽ hiến mình cho ngọn lửa.' Sanjaya từ chối rời khỏi họ, và cả bốn người đều tự nguyện bị thiêu trong đám cháy rừng.
Những gì Dhritarashtra và những người khác đã làm là một chuyện hơi quá khích, nhưng những người dân thông thường đi theo con đường Vanaprastha Ashrama đã được vạch sẵn, đó là một quá trình được hiệu chỉnh và hoạt động rất tốt cho mọi người. Vanaprastha có thể được thực hiện một cách có tổ chức hơn.