Hiện tại, toàn bộ trải nghiệm cuộc sống của bạn bị giới hạn trong cái thân thể này. Bất kể những lời dạy của người khác là gì, cũng không quan trọng. Có người có thể nói với bạn rằng bạn không phải là cái thân thể hoặc rằng bạn là atma (linh hồn) hay paramatma (linh hồn tối cao) gì đó, nhưng trong trải nghiệm của bạn, cái thân thể này chính là bạn. Bất kể họ đọc cho bạn những bản Gita hay Upanishad gì, trải nghiệm của bạn vẫn chỉ giới hạn ở cái thân xác vật lý. Vì vậy, bạn sợ mất nó. Nhưng nếu bạn khám phá và khẳng định mình trong những chiều kích trải nghiệm khác, cái thân thể sẽ trở thành một việc dễ dàng. Sự sống hay cái chết sẽ không tạo ra sự khác biệt quá lớn. Về cơ bản, cái chết có nghĩa là bạn đang loại bỏ những gì bạn đã tích lũy trong cuộc sống này về mặt thể chất và nội tâm. Bạn có thể nghĩ nhiều điều về bản thân như một cá nhân, nhưng đối với hành tinh này, nó chỉ đang tự tái chế. Nó đưa bạn lên và kéo bạn trở lại. Trong cái "pop-up" này, bạn có cơ hội vượt thoát khỏi cả chu kỳ này. Nhưng việc bạn có vượt thoát hay không hoàn toàn phụ thuộc vào bạn.
Hơn nữa, khi trải nghiệm cuộc sống của bạn chỉ giới hạn ở cái thân thể vật lý, bạn không chỉ sợ cái chết mà còn sợ cả cuộc sống và tìm kiếm sự an toàn. Và nỗi sợ hãi cuộc sống này lại khiến bạn mong cái chết, vì tìm kiếm an toàn là mong cái chết. Bạn có nhận thấy rằng, nếu mọi người cảm thấy không an toàn, họ sẽ chỉ cuộn tròn và ngủ? Họ chỉ trở về với tư thế thai nhi. Họ cần phải quay trở lại tử cung. Nhưng tử cung không thực sự nằm trong mẹ; tử cung thực sự ở trong cái chết. Người mẹ vật lý chỉ là một biểu hiện nhỏ của điều đó, nhưng tử cung thực sự ở trong cái chết. Khi mọi người cảm thấy không an toàn, họ muốn uống và ngủ vì giấc ngủ chỉ là một biểu hiện nhỏ của cái chết. Mọi người muốn ngủ hoàn toàn như khúc gỗ vì nó mang lại sự giải thoát khỏi cuộc sống. Điều này "mong muốn cái chết" xuất hiện vì nhu cầu về sự an toàn.
Nhưng trước hết, sự không an toàn đến từ đâu? Sự không an toàn đến với bạn vì sự nhận thức giới hạn. Bạn nhận diện bản thân là một cái thân thể, và chính vì điều đó mà bạn có tất cả những nỗi sợ hãi này. Cái thân thể của bạn chỉ là một bọt biển mỏng manh bạn đã thổi ra. Nỗi sợ hãi trước cái chết chỉ đơn giản là bởi vì bạn đang tồn tại ở đây, trong cái Vũ trụ bao la này, như một con người nhỏ bé. Nếu bạn đã nếm trải được sự vô biên trong bạn, nếu bạn thực sự trải nghiệm được bản thân vượt qua những giới hạn của thể chất và tâm trí, sẽ không còn nỗi sợ hãi. Đây là lý do tại sao có rất nhiều sự nhấn mạnh về việc sử dụng thời gian và cuộc sống của bạn để nhận biết cái vượt ra ngoài thể chất. Đó là lý do tại sao bạn phải thực hành sadhana. Nhưng rất nhiều người sợ cái chết lại cố gắng trở nên bất tử. Họ cố gắng đánh bại nó. Đây là một cách tiếp cận sai lầm. Nếu bạn sợ cái chết, bây giờ, bạn phải xem xét cơ sở của điều này. Thay vì tìm cách vượt qua sự nhận diện giới hạn của mình, nếu bạn cố gắng trở nên bất tử, đó chỉ là sự phân tâm; nó sẽ không đưa bạn đến bất kỳ đâu.
Nếu trải nghiệm cuộc sống của bạn được thiết lập vượt ra ngoài cái thân thể vật lý, việc loại bỏ nó là một việc rất đơn giản. Khi bạn muốn thay quần áo, bạn chỉ việc thay, phải không? Nếu bạn không thích nó, bạn chỉ việc bỏ đi và đi trần truồng. Đó là tuỳ ý bạn. Bạn cần hiểu rằng, một khi cái thân thể này đã hoàn thành sứ mệnh của nó, nó sẽ ra đi, dù bạn có thích hay không, bạn có chấp nhận hay không. Trong khi nó vẫn tồn tại, việc chăm sóc tốt cho nó chắc chắn là công việc của chúng ta. Nhưng nếu bạn bị ám ảnh bởi bệnh tật hay cái chết, bạn sẽ không chăm sóc tốt được nó. Trong sự lo lắng của bạn, bạn sẽ hủy hoại cái thân thể. Chính sự lo lắng về những gì có thể xảy ra với cái thân thể này sẽ hủy hoại cái thân thể.
Đối mặt với nỗi sợ hãi trước cái chết có thể mang lại sự rõ ràng và biến đổi lớn lao trong cuộc sống. Điều này đã xảy ra vài thập kỷ trước. Một lần, tôi ở Bangalore và đi qua chợ rau. Tôi không có ý định mua bất cứ thứ gì, tôi chỉ thích đi bộ qua các chợ rau. Vì vậy, tôi đang đi và đột nhiên tôi thấy một người bán rau trông rất sáng láng và hạnh phúc. Tôi không thể tin rằng một người như vậy lại bán rau. Tôi nhìn anh ta và ngay lập tức ánh mắt chúng tôi gặp nhau và tôi cười. Anh ta cũng bắt đầu cười. Rồi tôi lại đến chỗ anh ta và chúng tôi bắt đầu nói về những chuyện chung. Sau đó, tôi hỏi anh: "Sao một người như anh lại bán rau ở đây?" Anh ta lảng tránh. Anh nói: "Tôi chỉ đang làm việc ở đây thôi." Chúng tôi nói chuyện thêm một lúc và cuối cùng tôi đã tìm ra chuyện gì đã xảy ra.
Dường như anh ta chỉ là một người bán rau bình thường. Một ngày nọ, anh ta bị ốm, ốm đến mức nghĩ rằng mình sẽ chết. Nhưng mỗi ngày, nó lại trì hoãn thêm một ngày và một ngày nữa. Trong bốn tháng, điều này đã xảy ra - mỗi ngày anh ta nghĩ: "Đây là lần cuối!" Nhưng cuối ngày, anh ta vẫn còn sống. Trong bốn tháng này, vì luôn sống gần cái chết, một điều gì đó vĩ đại đã xảy ra bên trong anh. Năng lượng của anh bùng nổ vào một trạng thái hoàn toàn khác. Anh ta trở nên rất hạnh phúc, không quan tâm liệu có giữ được cái thân thể hay không. Một khi anh ta không còn quan tâm, cơ thể của anh cũng hồi phục hoàn toàn.
Tính chất trước cái chết là sự tự do khỏi cái lốt vỏ trần thế. Nền tảng của sự thiếu hiểu biết là nhầm lẫn cái thân thể đã tích lũy là chính bản thân mình. Phá vỡ điều đó chính là Giác Ngộ. Sau đó, anh ta quay lại cửa hàng rau và bắt đầu bán rau. Anh ta thấy rằng, bệnh tật của mình đã mang lại một phép màu như thế, vì vậy bất cứ ai đến mua rau từ anh, anh đều chúc phước: "Cầu mong bạn cũng trở nên ốm yếu như tôi." Khi anh nói ốm yếu, anh không ước ao điều xấu cho bạn. Anh ước ao rằng, bằng cách nào đó, nếu như không phải qua sức khỏe, ít nhất qua bệnh tật, bạn cũng có thể thức tỉnh, bởi vì đó là điều đã xảy ra với chính anh.
Vì vậy, dù là bệnh tật, cái chết hay bất kỳ thảm họa xảy ra xung quanh - bạn có thể sử dụng chúng để giải thoát chính mình hoặc bạn có thể sử dụng chúng để càng vướng vào. Những thảm họa, đặc biệt là như cái chết và bệnh tật, là một cơ hội tuyệt vời để nhìn xa hơn những giới hạn của những gì bạn thường hiểu là cuộc sống. Điều đó không nhất thiết phải xảy ra với bạn; nếu bạn thông minh, bạn có thể học hỏi từ những trải nghiệm của người khác. Bạn đã nghe về Gautama. Ông chỉ nhìn thấy một người ốm, một người già và một xác chết, và ông nhận ra: "Bất cứ ngày nào, điều này cũng có thể xảy ra với tôi, vì vậy không có ý nghĩa gì trong việc trốn tránh nó."
Nếu ai đó đang ốm, hoặc ai đó đang hấp hối, tôi muốn bạn ngồi bên cạnh họ và nhận ra rằng đây cũng có thể là bạn và điều này có thể xảy ra với bạn bất kỳ lúc nào. Căn bệnh kinh khủng nhất mà ai đó đang gánh chịu - chúng ta không muốn nó, chúng ta không ước ao nó - nhưng bạn nên biết rằng, bất kỳ lúc nào, đó cũng có thể là bạn. Không quan trọng bạn có mười tám hay tám mươi, điều đó có thể là bạn hôm nay hoặc ngày mai.
Bây giờ, nếu bạn đã ở trong tình trạng sợ hãi và ở cuối cuộc đời, phải làm gì? Về cơ bản, vấn đề là chúng ta nghĩ rằng có một giải pháp cho sự giận dữ, có một giải pháp khác cho sự sợ hãi, có một giải pháp khác cho sự trầm cảm. Không. Không có liệu pháp như vậy cho những thứ này. Điều này có vẻ đơn giản, nhưng thực tế cơ bản là tâm trí của bạn không chấp nhận những chỉ dẫn từ bạn. Có hai năng lực đáng kể mà con người sở hữu - một ký ức sinh động và một trí tưởng tượng sinh động. Sự sợ hãi có nghĩa là trí tưởng tượng của bạn không kiểm soát được. Vì vậy, vấn đề là kiểm soát các chức năng của bạn thay vì chống lại sự sợ hãi. Trên thực tế, không có thứ gì gọi là sự sợ hãi. Thực ra, bạn đang tự tạo ra nó.
Nhìn chung, mọi người nghĩ rằng nếu quá trình sinh tồn được cải thiện, nếu thức ăn và chỗ ở được đảm bảo, thì nỗi sợ hãi sẽ biến mất. Nhưng các xã hội富裕rõ ràng chứng minh điều đó không phải là trường hợp. Họ đưa ra một tuyên bố lớn: hãy cho chúng tôi bao nhiêu thức ăn tùy ý, bao nhiêu nơi trú ẩn tùy ý, không quan trọng, chúng tôi sẽ trải nghiệm nỗi sợ hãi vì một thứ khác. Sự kinh hoàng mà những người dân thường dân trong những quốc gia đang chiến tranh phải chịu đựng thì gay gắt hơn nhiều, nhưng bạn sẽ thấy, khi họ thoát khỏi những vụ oanh tạc, họ sẽ chơi đùa, hát và nhảy, bởi vì đột nhiên họ nhận ra giá trị của cuộc sống. Nhưng nỗi sợ hãi mà các xã hội富裕phải chịu đựng là mãn tính; nó chỉ hoạt động, ngày này qua ngày khác.
Sự sợ hãi không phải do hoàn cảnh; nó chỉ đơn giản là bởi vì hệ thống tâm lý của bạn không ở trong tay bạn. Bản chất của việc bạn duy trì tâm trí của mình. Thật không may, mọi người cố gắng xử lý một hậu quả mà không hiểu nguyên nhân. Sự sợ hãi là hậu quả của một tình huống nhất định bên trong bạn. Khi bạn cố gắng xử lý sự sợ hãi, bạn đang cố gắng xử lý hậu quả. Điều cần thiết là kiểm soát quá trình sinh lý và tâm lý của bạn, chú ý đến cách chúng ta tạo ra những suy nghĩ, cách chúng ta tạo ra cảm xúc, cách chúng ta điều khiển cơ thể và cách chúng ta quản lý hóa học của mình.
Mọi người nghĩ rằng nói về cái chết một cách thẳng thắn hơn, tiếp xúc nhiều hơn với cái chết, sẽ giúp họ vượt qua nỗi sợ hãi trước cái chết. Điều này chỉ đúng một phần bởi vì nó tùy thuộc vào cách bạn làm. Nó không nhất thiết phải hiệu quả với mọi người. Có người có thể xem người chết và trở nên kinh hoàng, hoặc một số người khác có thể xem nhiều người chết và trở nên lạnh lùng. Họ chỉ đơn giản không quan tâm. Có rất nhiều người như vậy. Nếu bạn đến các nghĩa trang hoặc các nhà hỏa táng, thậm chí cả nhà xác, ở hầu hết các nơi, người ta chỉ đơn giản không quan tâm. Họ nghĩ rằng họ bất tử. Tất cả đều là một vấn đề về nhận thức của bạn và cách bạn nhìn nhận nó. Nếu bạn sẵn sàng cho nó, theo một cách nào đó bạn nhạy cảm với nó, thì nó có thể làm điều gì đó cho bạn. Nhưng rất nhiều người có thể trở nên hoàn toàn vô cảm. Nó luôn phụ thuộc vào từng cá nhân.
Vì vậy, có những thực hành nhất định mà bạn vẫn có thể thực hiện, những loại môi trường nhất định mà bạn có thể tạo ra xung quanh bạn để bạn dần dần kiểm soát được các chức năng của mình thậm chí tại thời điểm cái chết? Một việc bạn có thể làm là nhắc nhở bản thân về cái chết - cái chết của bạn. Mỗi ngày, chỉ dành năm phút để nhắc nhở bản thân rằng bạn là một sinh vật hữu hạn và hôm nay bạn có thể chết. Chỉ việc nhắc nhở bản thân như vậy và những điều tuyệt vời sẽ xảy ra với bạn. Gurdjieff là một nhà hiền triết và giáo sư tâm linh sống vào thế kỷ 19 ở Châu Âu. Trong thời kỳ của ông, ông được gọi là một thánh lừa đảo. Một thánh lừa đảo, bởi vì những phương pháp của ông quá mạnh mẽ - ông làm những điều điên rồ với mọi người. Ông đưa ra một giải pháp cho thế giới: ông nói rằng nếu bạn muốn làm cho cả thế giới được Giác Ngộ, chúng ta phải trồng một cơ quan mới trong cơ thể của mọi người. Mục đích của cơ quan này sẽ là nó sẽ nhắc nhở bạn vài lần mỗi ngày rằng bạn cũng sẽ chết. Chỉ đơn giản nhắc nhở bản thân không ngừng rằng bạn là một sinh vật hữu hạn và bạn có thể chết hôm nay sẽ loại bỏ nỗi sợ hãi trước cái chết của bạn.
Thiền Shoonya mà chúng tôi hướng dẫn mọi người không phải là một cấy ghép, nhưng nó cũng nhắc nhở bạn về cái chết. Mỗi ngày, khi bạn ngồi thiền Shoonya, bạn sẽ thấy cá tính của bạn đã tan biến và chỉ còn lại một sự hiện diện nhất định. Trong khi thiền, tất cả những gì bạn coi là "chính mình" sẽ trở thành con số không. Như thể bạn đang chết. Khi bạn mở mắt, tất cả lại ở đó một lần nữa. Vì vậy, hai lần một ngày, hàng ngày, bạn có ý thức về cái chết. Nếu bạn chỉ cần thực hành điều này một cách có ý thức, khi đến lúc thực sự phải chết, nó sẽ không còn là một vấn đề lớn nữa. Điều này sẽ giải phóng bạn khỏi nỗi sợ hãi trước cái chết.
Có những thực hành và quy trình khác có thể thiết lập rõ ràng hai chiều năng lượng, Ida và Pingala. Một khi những sự lưỡng phân này rõ ràng trong trải nghiệm của bạn, ngọn lửa của Sushumna - năng lượng vượt ra ngoài lưỡng phân - sẽ được trải nghiệm. Trong việc trải nghiệm cái không lưỡng phân, sự lưỡng phân của sự sống và cái chết sẽ trở thành một. Chính là ảo tưởng về lưỡng phân và sự gắn bó với một trong hai điều đó khiến cái chết trở thành một sự mong đợi đáng sợ - bị xé ra khỏi cái mà bạn biết. Thành thạo Pancha Pranas, năm biểu hiện của năng lượng sống, hoặc thành thạo năm yếu tố cũng loại bỏ sự phân biệt giữa sự sống và cái chết. Một khi các ranh giới của sự sống và cái chết - hai chiều kích của cùng một thứ - bị phá vỡ và bạn có thể giao dịch một cách có ý thức với cả hai, sẽ không còn chỗ cho nỗi sợ hãi.
Vậy những người sợ chết có luôn chết một cái chết kinh khủng? Thực ra, cả hai cách đều có thể xảy ra. Một số người luôn sợ chết có thể chỉ đi qua nó ngay như vậy, không có vấn đề gì khi đến thời khắc thực sự đó. Mặt khác, những người nghĩ rằng họ rất can đảm có thể không biết cách đối phó với nó vào lúc đó. Có nhiều yếu tố ảnh hưởng. Nội dung nghiệp của cuộc sống của một người luôn đóng một vai trò lớn và loại cuộc sống bạn đã sống cho đến nay chắc chắn là một yếu tố. Nhưng nó cũng về hình thức cái chết đến với bạn, loại bối cảnh nào. Trong một số bối cảnh nhất định, họ có thể bị khủng hoảng ngay cả khi họ vốn không có xu hướng đó. Trong một số bối cảnh nhất định khác, họ có thể chấp nhận cái chết chỉ vì bối cảnh đó như vậy. Đây là lý do tại sao trong văn hóa Ấn Độ, người ta luôn nói rằng một người hấp hối phải được đối xử với sự chăm sóc và tôn trọng tối đa, và đã có rất nhiều nhấn mạnh về việc thiết lập bối cảnh đúng đắn. Chúng tôi sẽ xem xét điều này sau trong cuốn sách.