Chúng tôi đã chứng kiến Mahasamadhi của hai người mà chúng tôi biết và yêu quý. Một người là Swami Nirmalananda, người tôi biết lâu rồi, và người kia là Vijji, người vợ yêu quý của tôi.
Swami Nirmalananda sống ở Biligiri Rangana Betta, hay BR Hills, ở bang phía nam Karnataka, Ấn Độ. Trong những năm tháng đầu, Nirmalananda đã du lịch ra ngoài Ấn Độ trong nhiều năm, viếng thăm các bậc thánh nhân từ mọi tôn giáo. Trong Chiến tranh Thế giới thứ Hai, ông ở Âu Châu và rất xúc động trước sự đau khổ mà ông chứng kiến ở đó. Sau đó, ông quay về Ấn Độ vào những năm 1960 và, gần cuối đời, thành lập một tu viện ở BR Hills. Ông đã sống trong im lặng ở đó 11 năm.
Tôi lần đầu gặp ông khi có lẽ tôi 21 tuổi. Tôi thường đi bộ rất nhiều ở BR Hills, hầu hết là một mình. Có lần tôi ở trong rừng 5-6 ngày. Khi ra khỏi đó, tôi rất đói. Tôi đã không ăn gì được hơn 24 giờ. Tôi quay lại nơi tôi để xe máy, lên xe và chạy lên ngọn núi. Ở đó không có một nhà hàng nào cả, nhưng tôi biết tu viện của Nirmalananda ở đó và ông sẽ có thức ăn. Trong tu viện, có một ngôi đền nhỏ và khoảng 25 bậc thang dẫn lên một ngôi nhà nhỏ. Trong những ngày đó, tôi sẽ không xuống xe máy với bất cứ lý do gì. Vì vậy, tôi lái xe lên những bậc thang và dựa xe vào tường của ngôi nhà. Tôi lấm lem bùn và bùn lầy sau những đêm ngày ở trong hoang dã dưới trời mưa. Nghe tiếng xe máy ngay trước phòng mình, Nirmalananda bước ra và nhìn tôi. Trên khuôn mặt ông luôn có một nụ cười thường trực. Ông thường đi vào những giai đoạn im lặng, nên ông cũng trong im lặng vào ngày đó. Tôi nói với ông rằng tôi rất đói. Sau đó, ông đã làm một điều kỳ lạ.
Ông bước ra và chạm vào chân tôi. Tôi là người chưa bao giờ cúi đầu trong đền thờ, suốt cuộc đời. Tôi sẽ không bao giờ chạm vào chân ai. Điều đó là không thể với tôi. Và người này đến thẳng với tôi và nắm lấy đôi ủng của tôi, dính đầy bùn lầy. Tôi cảm thấy vô cùng xấu hổ. Tôi biết mọi người coi ông là một người vĩ đại, nhưng tôi không muốn biết ông vĩ đại đến mức nào - liệu người này có phải là một vị sannyasi hay đã Giác Ngộ hay cái gì đó. Điều đó không có ý nghĩa gì với tôi. Tất cả những gì tôi muốn là bánh mì và mật ong của ông, nhưng ông lại đến và chạm vào chân tôi. Điều này khiến tôi bị rối loạn. Nhưng dù sao, tôi đói, nên tôi ăn những gì ông cho.
Sau đó, tôi đến BR Hills và gặp ông nhiều lần. Một loại mối quan hệ nào đó đã hình thành giữa chúng tôi - chúng tôi trở nên gần gũi hơn với nhau. (Thực ra, là tôi trở nên gần gũi hơn - ông luôn thân thiện với mọi người.) Ông hầu như luôn giữ im lặng. Đôi khi, ông nói chuyện với tôi, nhưng hầu hết ông sẽ viết và tôi sẽ nói. Sau đó, quá trình của chính tôi đã xảy ra và tôi bắt đầu dạy Yoga. Nhiều năm trôi qua và tôi gặp lại ông sau một khoảng thời gian dài. Khi đó, tôi đã cạo râu và vợ tôi, Vijji, cùng đi với tôi. Cô ấy cũng thích Nirmalananda và chúng tôi đã đến thăm ông vài lần. Chúng tôi thường có những cuộc trò chuyện dài trong những chuyến thăm đó.
Giờ đây, vào khoảng tháng 4/5 năm 1996, Vijji, con gái tôi, Radhe, và tôi đến thăm ông. Trong khi chúng tôi trò chuyện với ông, ông đột nhiên nói rằng vào tháng Giêng năm sau, khi bắt đầu mùa Uttarayana, ông muốn ra đi. Tôi hỏi ông: "Tại sao?". Ông nói: "Tôi đã sống như một yogi, tôi không muốn sống như một rogi." Lúc đó ông 73 tuổi. Ông rưng rưng nước mắt và nói với tôi rằng ông thực sự không rõ làm thế nào để ra đi. Ông đã xây một cái samadhi3 nhỏ cho mình. Ông nói ông muốn ngồi trong samadhi đó và ra đi. Ông lo lắng không biết điều đó sẽ xảy ra hay không và có rất nhiều câu hỏi về điều này.
Đột nhiên, đây trở thành một tình huống khác biệt. Không còn là một chuyến thăm đơn giản nữa. Đây là tu viện của Nirmalananda. Ông là người mà mọi người đến thăm và tôi cũng đã đến đó với vợ và con gái, nhưng bây giờ thì ông đang tham vấn tôi. Mặc dù tôi đã gặp ông nhiều lần, nhưng ông giờ đang bước vào giai đoạn cuối cùng và đang hơi bối rối. Ông không biết phải làm thế nào. Ông chỉ là một người đơn giản và rất vui vẻ. Ông đã nhận ra một vài điều, nhưng vẫn không biết 'cách thức' vì ông không có bất kỳ sự khám phá nào về hệ thống của chính mình. Ông chỉ đơn giản là nhận thức.
Vì vậy, tôi đã mở lòng đón nhận ông theo một cách hoàn toàn khác. Chúng tôi bắt đầu thảo luận về những điều mà tôi chưa bao giờ thảo luận ở bất cứ đâu. Tôi nói với ông về những gì ông nên làm, những gì ông không nên làm. Vì cái chết luôn xảy ra do thân xác bị hư hại do bệnh tật hoặc chấn thương, để loại bỏ thân xác mà không gây ra bất kỳ thiệt hại nào đòi hỏi một số thành thạo nhất định. Vì vậy, tôi phải bước vào chi tiết về cách ông cần chuẩn bị bản thân. Vijji ở đó. Cô ấy nghe tất cả những điều này và bật khóc không ngừng. Tôi chỉ lờ đi và tiếp tục nói chuyện với ông vì cô ấy có thể khóc vì vui sướng, cô ấy có thể khóc vì bất cứ điều gì. Sự mãnh liệt của những điều này luôn khiến cô ấy khóc. Cô ấy vẫn như vậy. Khi tôi đang nói, Nirmalananda cũng bị xúc động bởi những gì tôi nói. Ông cũng thỉnh thoảng khóc và hỏi tôi thêm câu hỏi. Chính lúc đó, chúng tôi biết rằng Nirmalananda sẽ ra đi.
Vì tôi biết ông sẽ ra đi trong thời gian sớm, vào tháng 12 năm 1996, chúng tôi đã đưa một nhóm lớn những người hành thiền và đến đó để gặp ông lần cuối cùng. Ông đã công bố ngày ra đi cho nhiều người. Ông đã viết một lá thư cuối cùng gửi tới tất cả những người ông đang trao đổi. Tin tức cũng đã được đăng trên báo chí. Lúc đó, những kẻ được gọi là "những người duy lý" ở Karnataka đã bắt đầu một chiến dịch báo chí lớn chống lại ông. Họ nói rằng người này sẽ tự tử và đang cố gắng làm rạng danh bản thân với tất cả những điều vô nghĩa. Họ muốn chính phủ ngăn cản việc tự tử này.
Khi tôi đến thăm ông lần cuối, ông đã sụp đổ và khóc. Ông thực sự đau khổ vì điều này. Ông là một người rất dịu dàng. Với ngôi đền của mình, ông không thể ngay cả việc hái hoa từ những cây của mình. Ông chỉ thờ phụng Thượng đế của ông bằng những bông hoa rụng vì ông không muốn làm tổn thương các cây. Ông cũng không bao giờ hái trái cây từ cây. Ông chỉ lấy khi nó rơi xuống. Đó là cách ông sống. Ông nói: "Tôi không thể ngay cả việc hái một bông hoa từ một cây, nhưng họ lại đặt cảnh sát trên tôi", và ông khóc. Tôi nói: "Ông có vấn đề gì? Cảnh sát đang ngồi đó. Ông đừng lo lắng về điều này." Cuối cùng, những cảnh sát đó đã được rút đi, nhưng vẫn có một số người gây rối ở Bangalore và Mysore.
Ông định ra đi vào ngày 15 tháng Một, nhưng ông rời đi vào ngày 10. Ông ra đi sớm 5 ngày vì sợ rằng những người duy lý sẽ đến và gây ồn ào. Trong ngày đó, ông ngồi ngoài ngôi nhà của mình trên một chiếc ghế. Chỉ vài phút trước giữa trưa, trước sự chứng kiến của một đám đông nhỏ, ông đơn giản ra đi. Nirmalananda là người cần một Diksha Mrutyu; thay vào đó, chúng tôi đã mang cho ông một sự hiểu biết nhất định về Mahasamadhi.
Vợ tôi, Vijji, đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi Mahasamadhi của Nirmalananda. Cô ấy cảm thấy nếu phải ra đi, đây là cách tốt nhất. Bất kỳ ai liên quan đến Vijji đều biết cô ấy không phải là người đi từng bước một. Cô ấy không thực hiện bất kỳ bước nào trong Yoga. Cô ấy không thực hiện Yoga vì sức khỏe của mình, cô ấy không thực hiện Yoga vì sự an sinh của mình. Cô ấy không quan tâm đến sự an sinh của mình. Cô ấy làm Yoga chỉ vì nó có ý nghĩa với tôi. Thực ra, nó không có ý nghĩa gì với cô ấy. Rất nhiều lần cô ấy nói điều này công khai với mọi người. Mọi người nghĩ rằng đây là một hành động phạm thánh hoàn toàn. 'Cô ấy là vợ của Sadhguru, và xem những điều vô nghĩa cô ấy nói kìa?' họ cảm thấy. Nhưng cô ấy nói những gì đúng với chính cô ấy.
Khi tất cả câu chuyện về việc rời bỏ thân xác này với Nirmalananda đang diễn ra vào tháng 4/5, cô ấy ngồi lặng yên và khóc. Nửa chặng đường xuống dốc, có một nơi rất đẹp, đầy động vật hoang dã, vì vậy khi chúng tôi đang lái xe về, tôi dừng xe ở đó. Vijji vẫn còn khóc, vì vậy tôi đùa về chuyện này chuyện nọ. Sau đó, cô ấy nói: "Tất cả những gì anh nói với Nirmalananda, em muốn điều đó." Vì vậy, tôi nói đùa: "À! Em muốn ra đi sao? Tuyệt! Khi nào em sẽ ra đi?" và những câu như vậy. Nhưng cô ấy rất nghiêm túc và đang nâng cao giọng nói. Tôi nghĩ: "Được rồi, đây không còn là câu chuyện đùa nữa, mà đang trở nên lớn." Sau đó tôi nói: "Được rồi, hãy xem em có thể làm được không, chỉ cần niệm "Shambho", hãy để tôi xem." Cảnh tượng này vẫn rất rõ ràng trong tâm trí tôi ngay cả bây giờ. Chiếc xe nhỏ của tôi đậu bên đường. Tôi đang đứng đó và Radhe đang chơi đùa với một cái gì đó. Đây là một con đường vắng vẻ, chỉ có một chiếc xe chạy qua cách đó 20-30 phút. Vijji đang quỳ giữa đường và nói với tôi rằng cô ấy muốn ra đi. Và tôi nói: "Được rồi, em hãy niệm 'Shambho'." Đó là tất cả những gì tôi dạy cô ấy thực hành. Tôi đã cho cô ấy một cách thoải mái. Tôi không ngồi xuống và khởi ần cô ấy vào một điều gì đó kỳ diệu hoặc cụ thể.
Tôi không bao giờ nghĩ rằng cô ấy sẽ có sự kiên trì để gắn bó với nó như cách cô ấy làm. Điều này rất khó làm vì sự chú ý của bạn phải dành cho nó 24 giờ mỗi ngày. Nếu không, những điều này sẽ không phát triển trong bạn. Tôi biết cô ấy có những phẩm chất nhất định; khi cô ấy quyết định một điều gì đó, cô ấy sẽ nỗ lực hết mình. Nhưng tôi không bao giờ nghĩ rằng cô ấy sẽ có quyết tâm để nỗ lực hết mình. Đặc biệt là với tính cách cảm xúc của cô ấy - tình cảm của cô ấy với tôi và Radhe - tôi nghĩ điều đó sẽ đủ để ngăn cô ấy lại. Nhưng cô ấy đã nắm bắt được nó. Cô ấy bắt đầu tăng tốc nhanh chóng đến mức trong thời gian ngắn, cô ấy đã ở đâu đó khác. Cô ấy không còn là người vợ của tôi nữa, nhưng là một sadhaka cực kỳ mãnh liệt.
Tôi cố gắng làm chậm cô ấy lại một chút vì không ai có thể duy trì một cường độ như vậy quá lâu. Nó sẽ bốc cháy hết. Tôi nói: "Sao em lại vội vã như vậy?" Con gái chúng tôi chưa đến 7 tuổi. Bản thân Vijji cũng đã trải qua một giai đoạn các vấn đề và khó khăn với chính mình và giờ đang nở rộ thành một khả năng tuyệt vời. Vì vậy, tôi nói: "Mọi thứ đang diễn ra tốt đẹp với em cũng rồi, sao lại bây giờ?" Cô ấy nói: "Bây giờ, bên trong em cảm thấy tuyệt vời và bên ngoài mọi người cũng tuyệt với em. Đây là lúc em muốn ra đi. Bây giờ, em ở trong một không gian mà em muốn ở; em muốn ra đi như vậy." Tôi lại nói: "Sao em lại vội vã như vậy? Em có thể đợi vài năm, tận hưởng điều này và sau đó ra đi." Cô ấy trả lời: "Bây giờ, anh không muốn em đi, nhưng sau vài năm anh có muốn em đi không?" Tôi không biết phải lý luận hoặc ngăn cô ấy lại như thế nào. Tôi đã cố gắng mọi cách thuyết phục nhưng không có gì hiệu quả.
Cô ấy đã tham gia vào việc tạo lập Dhyanalinga. Nhiều việc phải làm như một phần của nghi lễ không phải là dễ dàng chút nào. 'Khó khăn' không phải là từ đúng vì nó sẽ cực kỳ khó khăn với bất kỳ người bình thường nào. Nhưng cô ấy cống hiến hết mình và làm rất tốt. Cô ấy đã lên đường hướng tới quá trình này để có thể ra đi. Cô ấy muốn ra đi sau khi nghi lễ kết thúc. Trong ba đêm trăng tròn liên tiếp - vào tháng 12, tháng 1 và tháng 2 - cô ấy muốn nấu ăn và phục vụ các brahmacharya. Không phải bằng muỗng múc, mà bằng chính tay của mình. Sự khao khát phục vụ bằng tay của mình là một phần của nền văn hóa Ấn Độ. Cô ấy muốn làm điều này trong ba trăng tròn, và vào trăng tròn tháng Hai, cô ấy muốn ra đi.
Quá trình tạo lập Dhyanalinga, như đang diễn ra, chắc chắn sẽ hoàn thành trước ngày 23 tháng Một. Nhưng tôi biết sẽ xảy ra điều gì đó khiến toàn bộ quá trình bị hoãn lại một cách nghiêm trọng, đặt mọi thứ vào tình trạng nguy hiểm. Vì vậy, vào khoảng ngày 14 tháng Một, tôi đã khiến những người liên quan thề sẽ hoàn thành nó vào trăng tròn tháng Hai tới. Bất kể mọi thứ, bất cứ điều gì, chúng tôi sẽ hoàn thành. Họ nói "Vâng", nhưng tôi nói: "Điều đó không đủ, các bạn phải thực sự thề." Tôi thực sự đã khiến họ hô lên ba lần rằng chúng tôi sẽ làm điều đó. Tôi cam kết một cách tuyệt đối để thực hiện ý chí của Thầy tôi, đến mức tôi sẵn sàng vào lòng một người phụ nữ, sinh ra, khiến cô ấy trải qua tất cả những điều đó, lớn lên, tất cả với một mục tiêu duy nhất là làm một việc. Tôi kiên quyết như vậy. Đó là giấc mơ của Thầy tôi khi tạo lập Dhyanalinga và, bằng cách nào đó, nó đã được truyền lại cho tôi. Tôi đã dành cả những kiếp sống cố gắng làm điều này, và bây giờ khi chúng tôi đến gần hoàn thành, tôi muốn nó được hoàn thành với Vijji bên cạnh tôi. Không có cô ấy, nó sẽ có nghĩa là bắt đầu lại từ đầu và điều đó gần như là không thể.
Trong khi kế hoạch tạo lập Dhyanalinga đang tiến hành, song song với đó, kế hoạch ra đi của Vijji cũng đang được triển khai. Chúng tôi đã thăm cha mẹ cô ấy và họ hàng của tôi lần cuối. Cô ấy cố gắng truyền đạt điều này cho gia đình, nhưng không ai hiểu được vì cô ấy vẫn khỏe mạnh và ổn định. Khi cô ấy nói đây là lần thăm cuối cùng, họ nghĩ rằng cô ấy đang tức giận với họ. Chúng tôi cũng tham dự một đám cưới gia đình sau một thời gian rất lâu. Tôi đã vắng mặt quá lâu tại những dịp xã hội này đến nỗi nhiều người chỉ gặp Vijji lần đầu tiên vào thời điểm đó. Sau đó, vào ngày 21 tháng Một, chúng tôi đưa con gái Radhe đến trường. Vijji đã nói với Radhe từ trước rằng cô ấy sắp ra đi. Sinh nhật của Radhe là vào tháng Ba, nên cô ấy nói với cô rằng cô sẽ không ở đây vào sinh nhật của cô, và khi đó cô đã ra đi. Cô bé và Vijji đã nói chuyện một cách lạnh lùng rằng cô sẽ không ở đây và tôi sẽ đến làm những việc này và làm những việc kia. Tôi nói: "Tại sao em lại làm điều này với cô bé? Để cô ấy yên." Cô ấy nói: "Không, không. Em phải nói với cô ấy. Em không muốn cô ấy cảm thấy em ra đi mà không nói với cô."
Chúng tôi trở về từ Ooty vào tối ngày 21 tháng Một. Vào tối ngày 23, cô ấy ra đi. Điều cô ấy nghĩ sẽ xảy ra vào trăng tròn tháng Hai đã xảy ra sớm một tháng. Trong ngày đó, có một sự sắp xếp hành tinh vô cùng hiếm hoi và phù hợp với nguyên mẫu. Họ nói rằng nó chỉ xảy ra 200 năm một lần. Đó cũng là Thaipoosam, một ngày mà nhiều bậc hiền triết trong quá khứ đã chọn để đạt Mahasamadhi. Vì vậy, những điều này cũng là yếu tố ảnh hưởng.
Vào buổi tối đó, một nhóm người từ Trung tâm Yoga đã tụ họp trong đền thờ, như họ thường làm vào những đêm trăng tròn. Vijji đã nấu ăn cho họ. Chúng tôi sẽ thiền định cùng nhau và sau đó cô ấy sẽ phục vụ họ. Chỉ vài phút sau khi mọi người đã ngồi xuống để thiền định và nhắm mắt lại, cô ấy đứng dậy và đi vào nhà vệ sinh. Tôi hơi bực bội với điều này vì một khi chúng ta đã ngồi xuống để thiền định, không ai di chuyển ngay cả một chi thể, đừng nói đến việc đứng dậy và đi. Nhưng cô ấy đi vào nhà vệ sinh và quay lại sau vài phút. Cô ấy đã cởi bỏ vòng vàng, khuyên tai và nhẫn chân của mình, để lại chúng trong nhà vệ sinh và trở về. Sau một lúc, cô ấy chỉ niệm 'Shambho' ba lần và ngã sang bên trái. Và thế là xong. Tôi nhận thấy có điều gì đó không ổn và yêu cầu một trong những brahmacharya chăm sóc cô, và người khác mang nước lại. Nhưng đến lúc đó cô ấy đã ra đi.
Những gì cô ấy đã hoàn thành không phải việc của trẻ con. Ngay cả những yogi đã thành tựu cũng sẽ phải nỗ lực để đạt được điều này. Ngay cả một gnani như Nirmalananda, người đã dành cả cuộc đời để tu tập tâm linh, cũng phải vật lộn để đạt được điều này. Để loại bỏ mạng sống này khỏi thân xác mà không làm hại đến thân xác, đòi hỏi điều gì đó khác. Người đó phải tạo ra một lượng năng lượng khổng lồ, điều này đòi hỏi một sự tu tập mãnh liệt. Cô ấy biết những phương pháp để đạt được điều này và cô ấy đang hướng tới mục tiêu này. Nhưng tôi không bao giờ tưởng tượng rằng không có sự trợ giúp của tôi, cô ấy vẫn có thể tạo ra được năng lượng cần thiết.
Hơn nữa, có một số việc cần phải làm, mà cô ấy không cách nào biết được. Ví dụ, khi chúng tôi chỉ định người khác vào một số thiền định, chúng tôi sẽ tặng họ một cái nhẫn kim loại hoặc vòng tay để đeo. Họ không bao giờ được tháo ra trừ khi Guru nói. Điều này là bởi vì, đôi khi, trong loại thiền định đó, bạn có thể vô tình trượt ra khỏi thân xác của mình. Nếu có một số kim loại ở một số bộ phận cơ thể, nó sẽ ngăn điều đó. Tôi chưa bao giờ nhắc đến điều này với cô ấy. Tuy nhiên, bằng một cách nào đó, bằng bản năng, cô ấy đã cởi bỏ tất cả trang sức của mình vào thời điểm đó. Cô ấy có thể đã nhận ra rằng chúng đang cản trở cô ấy ra đi.
Một số người hỏi tôi, liệu có thể ngăn cô ấy lại không? Công việc tạo lập Dhyanalinga vẫn chưa hoàn thành. Hơn nữa, cô ấy là vợ tôi và cô ấy để lại một đứa trẻ nhỏ, vì sao tôi không ngăn cô ấy lại? Tôi có thể ngăn cô ấy lại không? Tôi nói rằng, có, điều đó là có thể. Bất cứ ai cũng có thể ngăn cô ấy lại. Bạn nên biết, không chỉ một Guru, bất cứ ai cũng có thể ngăn bạn lại. Bạn đã nghe tất cả những câu chuyện cổ xưa khi một số bậc hiền triết đang thiền định và bỗng nhiên có điều gì đó sẽ làm họ phân tâm. Thậm chí cả Shiva cũng đã bị phân tâm. Vì vậy, một sự phân tâm đơn giản cũng có thể làm được. Không cần phải là Guru hay có năng lực tâm linh gì để làm họ phân tâm. Chỉ là nếu họ đã vượt qua một điểm nhất định, thì bất cứ điều gì bạn làm, những điều này cũng không thể làm họ phân tâm. Tuy nhiên, một Guru có thể giữ họ lại nếu muốn, nhưng, đồng thời, nếu họ đã đi được xa như vậy, ai lại muốn giữ họ lại? Bạn có thể giữ họ lại trước khi họ đến mức đó, nhưng nếu họ đã đến mức đó, bạn sẽ không giữ họ lại. Không có ý nghĩa gì khi giữ lại một người như vậy; điều đó trái ngược với bản chất của sự tồn tại của chúng ta.
Mahasamadhi không nên nhầm lẫn với tự tử; như tôi đã giải thích, nó khác biệt vì nó không làm hại đến thân xác vật lý. Hơn nữa, bỏ lại một thân xác sống, khỏe mạnh có nghĩa là bạn có đủ sự thông thạo trong cuộc sống để tạo ra hoặc phá vỡ nó. Vì vậy, khi một người rời đi theo cách đó, với một cường độ như vậy, bạn không cố gắng ngăn họ lại. Họ là ai cũng không quan trọng, dù là cha, mẹ, vợ hay con, điều gì cũng vậy? Những thứ như vậy không tồn tại ở mức độ đó. Một người là vợ hay chồng chỉ đúng trong lĩnh vực tâm lý và sinh lý học của chúng ta. Đúng, Vijji là người vợ yêu quý của tôi, nhưng khi cô ấy đạt tới một trạng thái nhất định, tôi không còn nhìn thấy cô ấy là vợ tôi nữa. Cô ấy trở thành một khả năng vượt lên trên các mối quan hệ cá nhân.
Tên của cô ấy là Vijaya Kumari, có nghĩa là "con gái của chiến thắng". Chiến thắng cao cả nhất mà bất kỳ chúng sinh nào cũng có được đã trở thành của cô ấy. Suốt cuộc đời, cô ấy thường nói rằng cô ấy tự hào vì là vợ tôi, nhưng với việc này, cô ấy khiến tôi tự hào khi là chồng và Guru của cô ấy.
She knew Love and nothing more She was Love and nothing more The Lord needs Love and nothing more She wooed him with Her Love and She is no more
Đã có nhiều trường hợp khác về cách con người rời khỏi thể xác của họ tự ý. Một trường hợp thú vị như vậy là trường hợp của Cư sĩ Bàng và con gái ông. Cư sĩ Bàng là một Phật tử tại gia nổi tiếng ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên. Ông sinh ra trong một gia đình giàu có, nhưng tại một thời điểm nào đó, ông, vợ, con trai và con gái của ông đã từ bỏ tất cả tài sản của mình và sống một cuộc sống du mục, tận tụy với việc tu tập tâm linh. Một ngày, khi ông khoảng bảy mươi tuổi, ông quyết định đã đến lúc rời khỏi thể xác của mình vào một ngày cụ thể. Lúc đó, chỉ có con gái của ông sống cùng ông. Vào ngày đã định, cả hai chuẩn bị phòng cho sự ra đi của ông. Ông tắm rửa, mặc áo choàng của mình và ngồi kiểu ngồi kiết già trên giường. Ông muốn ra đi vào lúc trưa. Vì vậy, ông yêu cầu con gái nhìn ra cửa sổ và báo cho ông biết khi nào là đúng trưa.
Được nuôi dưỡng dưới sự hướng dẫn của cha mình, Ling-chao, con gái của Cư sĩ Bàng, cũng là một nhà tu tập tâm linh giỏi. Cư sĩ Bàng thường nhận xét về khả năng nắm bắt nhanh chóng của Ling-chao. Vào ngày hôm đó, Ling-chao ngồi nhìn ra cửa sổ, chờ đến trưa. Đột nhiên, cô báo với cha rằng có một cái nhật thực. 'Vâng à?' Cư sĩ Bàng hỏi. 'Vâng, xin cha ra đây xem lại,' cô trả lời. Sau đó, Cư sĩ Bàng đứng dậy và nhìn ra cửa sổ. Ngay lập tức, Ling-chao nhảy lên giường của cha và, ngồi kiểu kiết già, rời khỏi thể xác trong một khoảnh khắc.
Khi Cư sĩ Bàng quay lại và thấy điều đó đã xảy ra, ông nói: 'Cách của con gái ta luôn nhanh chóng. Bây giờ cô ấy đã đi trước ta.' Mọi người nói rằng Ling-chao đã lừa cha mình để ra đi trước. Nhưng có thể không phải như vậy. Có lẽ, Cư sĩ Bàng đã chuẩn bị môi trường rất tốt đến mức con gái ông bị hút vào giường một cách tự nhiên, và bản chất của các năng lượng mà ông đã tạo ra là như vậy, khiến cô, là một hành giả tâm linh, có thể rời khỏi thể xác vào thời điểm đó. Cư sĩ Bàng nhìn vào tình huống và bình tĩnh ra ngoài, thu thập củi và tiến hành lễ hỏa táng. Sau đó, ông quan sát thời gian tang chế truyền thống trong bảy ngày, và sau đó, vị thủ hiến của tỉnh đến thăm Cư sĩ Bàng để chia buồn. Trong khi họ nói chuyện, ngồi bên cạnh vị thủ hiến, Cư sĩ Bàng rời khỏi thể xác.