Trong cách sống của người Ấn Độ, đạt đến Thượng đế hay thiên đường không phải là mục tiêu cao nhất của cuộc sống. Họ luôn nói về Mukti, hay Giải Thoát Tối Thượng, hay thoát khỏi chu kỳ sinh tử, là mục tiêu cao nhất của cuộc sống. Nhưng khi dịch sang tiếng Anh, khi nói đến từ "tự do" hay "Giải Thoát", mọi người lại hình dung về việc trở thành một con chim và bay lượn trên bầu trời. Nếu bạn là một người theo dõi chim chóc hoặc nếu bạn đã từng nhìn thấy chim bay, bạn sẽ biết rằng ngay cả những con chim hùng vĩ nhất như diều hâu hay chim ưng cũng liên tục nhìn xuống mặt đất khi bay lượn, tìm kiếm thứ gì đó để ăn ở dưới. Họ có thể không thực sự thưởng thức chuyến bay. Đối với họ, đó chỉ là một quá trình sinh tồn, giống như bạn đi đến văn phòng. Vì vậy, Mukti, khi được dịch sang, có thể tạo ra những hình ảnh sai lệch trong tâm trí của người ta.
Những từ Moksha và Nirvana cũng đề cập đến Mukti. Nirvana là một từ thích hợp hơn vì nó có nghĩa là vô tồn. Nghĩa là bạn được thoát khỏi gánh nặng của sự tồn tại. Khi tôi nói bạn thoát khỏi sự tồn tại, tôi không nói về sự tồn tại như một lượng và bạn tự do khỏi nó. Bạn thoát khỏi sự tồn tại của chính mình. Sự tồn tại của bạn đã kết thúc. Khi không còn tồn tại, bạn thậm chí thoát khỏi cả tự do, vì tự do cũng là một sự ràng buộc nhất định. Bao lâu bạn tồn tại, theo cách này hay cách khác, bạn vẫn bị ràng buộc. Nếu bạn tồn tại về mặt vật lý, đó là một loại ràng buộc. Nếu bạn rời khỏi thể xác vật lý và tồn tại theo cách khác, vẫn có sự ràng buộc khác. Mọi thứ tồn tại đều bị chi phối bởi một số quy luật. Bây giờ, Mukti có nghĩa là bạn đã phá vỡ tất cả các luật lệ và chúng chỉ có thể bị phá vỡ khi bạn ngừng tồn tại. Đó là tự do tối thượng.
Cuối cùng, mọi người tìm kiếm muốn vượt qua sự tồn tại. Họ không muốn tham gia vào quá trình tồn tại, có thể là sinh và tử, hay treo lơ lửng, hoặc bất cứ điều gì. Bất kể bạn có thực sự được sinh ra về mặt vật lý hay không, miễn là bạn tồn tại, bạn vẫn trải qua một số quá trình nào đó. Sự tồn tại luôn là một quá trình. Sự tồn tại không phải là một vật. Mặt trời là một quá trình, toàn bộ hệ mặt trời là một quá trình, dải Ngân Hà là một quá trình, tất cả các dải Ngân Hà kết hợp lại vẫn là một quá trình. Nếu bạn muốn tự do khỏi tất cả các quá trình, có nghĩa là bạn phải ngừng tồn tại; không có cách nào khác. Sự tồn tại, như bạn biết, phải chấm dứt; chỉ khi đó mới không còn quá trình.
Điều này để làm gì? Khi một người thực sự nhìn vào cuộc sống của mình và nghĩ, 'Nó để làm gì?'—chính là suy nghĩ khiến một người tìm kiếm Mukti. Hiện tại, một sự sâu sắc như 'Nó để làm gì?' vẫn chưa xảy ra với mọi người, vì mọi người vẫn còn như những đứa trẻ. Họ có thể có cơ thể trưởng thành, nhưng về mặt hiểu biết, họ vẫn còn là trẻ con. Họ muốn thấy cái này, họ muốn thấy cái kia. Hãy tưởng tượng, ký ức của một trăm kiếp trước mở ra với bạn, bạn sẽ thấy rằng bạn lặp đi lặp lại những điều vô nghĩa như vậy. Sau đó bạn chắc chắn sẽ hỏi, 'Nó để làm gì? Một lần nữa lại lọt vào bụng người phụ nữ khác, sinh ra một đứa trẻ khác, lại những điều vô nghĩa khác - nó để làm gì?' Nếu bạn hỏi câu hỏi này một cách sâu sắc nhất có thể, niềm khao khát Mukti của bạn sẽ trở nên tuyệt đối.
Mukti có nghĩa là bạn muốn trở nên tự do khỏi quá trình sống và chết, không phải vì bạn đang phải chịu đựng. Những người đang phải chịu đựng không thể đạt đến Mukti. Bạn khỏe mạnh, bạn vui vẻ, nhưng bạn đã no với mẫu giáo, bạn muốn tiến lên. Dù cuộc sống ở trường học thế nào đi nữa, bạn cũng không muốn ở lại mãi, phải không? Chẳng khác gì vậy. Cái chết có nghĩa là kết thúc của thân xác vật lý; mọi thứ khác vẫn tiếp tục và nhanh chóng tìm thấy một thân xác khác; trong khi với Mukti, mọi thứ đều kết thúc. Theo một cách nào đó, Mukti là sự kết thúc của cái chết - và cả sự sinh ra.
Mukti cũng được gọi là Mahasamadhi. Mahasamadhi có nghĩa là người đó có thể rời khỏi thân xác một cách có ý thức, mà không làm hại nó. Nói chung, nếu bạn muốn rời khỏi thân xác, làm bất cứ điều gì, bạn không thể rời khỏi nó trừ khi bạn làm hại thân xác theo một cách nào đó. Trừ khi bạn làm cho thân xác không còn phù hợp làm tổ cho sự sống ở bên trong, sự sống sẽ không rời đi. Khi có chuyện xấu xảy ra, mọi người nói 'Tôi muốn chết', nhưng họ không thể, vì họ không thể. Mahasamadhi có nghĩa là mà không sử dụng bất kỳ phương tiện bên ngoài nào, bạn rời khỏi thân xác theo ý muốn. Để một người có thể làm được điều này, cần rất nhiều năng lượng. Một người như vậy biết nơi thân xác được nối với sự sống, và họ tháo gỡ nó và ra đi.
Mahasamadhi là khi bạn cũng vượt qua sự phân biệt để không còn có "tôi" và "người kia". Nó hoàn toàn kết thúc. Bây giờ, khi ngồi đây, vẫn có "tôi" và "người kia". Đó là một mức độ hiện thực nhất định. Nhưng Mahasamadhi có nghĩa là sự tồn tại cá nhân đã kết thúc và con người bạn không còn tồn tại nữa.
Mahasamadhi bản chất là một chiều kích của sự bình đẳng, có được một mức độ cường độ đến mức một cách tự nhiên, người đó có thể dễ dàng tháo gỡ bản chất của sự tồn tại vật lý. Người đó có thể tháo gỡ không chỉ thân xác vật lý, hay Annamaya Kosha, mà còn cả Manomaya Kosha, Pranamaya Kosha và Vignanamaya Kosha. Khi sự sống bên trong và sự sống bên ngoài trở thành một, tự nhiên, việc tháo gỡ này xảy ra. Một khi bốn Kosha này được tháo gỡ, sự sống đó thực sự, thực sự không còn nữa vì thể xác thứ năm, Anandamaya Kosha, hay thể xác hạnh phúc, bản chất là ý thức hay yếu tố sống căn bản. Không có gì để tan rã ở đó. Nó chỉ hòa vào sự sống như nó đã luôn làm. Đây là kết thúc của trò chơi. Chu kỳ đã kết thúc. Không có câu hỏi về tái sinh, đây là sự tan rã hoàn toàn. Bạn có thể nói rằng người này thực sự không còn nữa. Đây là may mắn của những người tìm kiếm tại Isha khi họ đã có mặt trong Mahasamadhi. Hương vị và tinh túy của nó lan tỏa khắp Trung tâm Yoga Isha.
Thực tế, cái chết không phải là kết thúc vì không có cái gọi là cái chết. Cái chết chỉ tồn tại đối với người không nhận thức về sự sống. Chỉ có sự sống, sự sống và sự sống mà thôi. Nhưng Mahasamadhi có nghĩa là kết thúc thực sự. Đây là mục tiêu của mọi người tìm kiếm tâm linh. Ngay cả một yogi đã thành tựu cũng sẽ phải vật lộn với nó vì nó không đơn giản. Hoặc, đúng hơn, nó đơn giản đến mức hiếm ai có trí óc có thể tìm ra được.
Những gì được gọi là Jeevasamadhi là một trạng thái định trong đó người ta quyết định tự nhốt mình trong một khoảng không gian và kết thúc cuộc sống của họ. Một lý do để làm điều này là vì họ không muốn gây rắc rối cho mọi người sau khi họ chết. Họ muốn tự xử lý thân xác của mình trước khi ra đi. Đó là cách mà điều này bắt đầu. Lý do khác là có những bậc đã giác ngộ, họ được tự do theo một cách nhất định bên trong nhưng lại thiếu kiến thức để rời đi theo ý muốn. Ngay cả khi bạn được giải thoát bên trong chính mình, ngay cả khi bạn đạt đến một trạng thái nhất định bên trong, để rời khỏi thân xác vật lý, bạn cần kỹ năng, bạn cần biết khoa học về cách thân xác này được kết nối và những gì bạn cần phải làm để tháo gỡ khỏi nó. Sự hiểu biết này phải có, nếu không thì sẽ không thể xảy ra. Một người như vậy, đã được giải thoát nhưng không thể tháo gỡ khỏi thân xác bằng chính mình - sẽ tự nhốt mình trong một khoang kín, để dần dà khi hơi thở biến mất, họ sẽ ra đi. Nhưng không được có bất kỳ sự vật lộn nào trong thân xác. Nếu có một chút vật lộn, đó chỉ là tự sát mà thôi.
Những người theo đạo Yoga sẽ không làm như vậy. Họ sẽ ngồi ở nơi trống trải và ra đi, vì họ biết khoa học về cách xuất khỏi thân xác, cách rời khỏi thân xác. Giống như bạn cởi bỏ quần áo và bước đi, bạn có thể cởi bỏ thân xác và bước đi. Điều này là có thể. Đây chính là Mahasamadhi. Cũng có một cái gọi là Diksha Mrutyu, nơi Guru truyền khởi cho người khác về cái chết. Đây không phải là một trải nghiệm giống như chết mà là chính cái chết. Điều này thường rất tốt nếu bạn có sự cho phép của mọi người và đang ở trong một xã hội trưởng thành. Điều này thường được thực hiện khi Guru thấy có ai đó có khả năng đạt đến Mahasamadhi, có tiềm năng nhưng không biết cách làm chính xác. Vì vậy, bạn khởi ần họ theo cách mà họ có thể ra đi. Điều này hoàn toàn ổn. Đối với cuộc sống đó, thực ra nó là tuyệt vời. Nhưng trong xã hội ngày nay, việc người cho khởi ần này lại là một thảm họa do những tác động xã hội phát sinh.