Trong một thời gian dài, chúng tôi đã cung cấp dịch vụ này cho những người đã qua đời, một cách cá nhân, cho những người đã đến với chúng tôi. Nếu ngay khoảnh khắc một người chết, nếu ai đó gửi cho tôi bức ảnh của họ, tôi sẽ làm điều gì đó cho họ trong ba ngày đầu sau cái chết. Đôi khi chúng tôi có thể làm rất nhiều, đôi khi chỉ có thể làm một chút. Đôi khi chúng tôi thậm chí có thể làm một công việc tuyệt đối tùy thuộc vào đó là ai. Chúng tôi sẽ không nói với họ những gì chúng tôi đã làm, nhưng chắc chắn chúng tôi sẽ làm điều gì đó. Cho đến nay, chúng tôi đã làm điều này cho hàng nghìn người. Nhưng khi số lượng yêu cầu này tăng lên, chúng tôi nghĩ rằng dịch vụ này cần phải được mở rộng quy mô. Bây giờ, tại Trung tâm Yoga, chúng tôi thực hiện một nghi lễ thích hợp được gọi là Kalabhairava Karma. Điều này sẽ rất hữu ích và hỗ trợ cho hành trình mà thực thể đã ra đi phải trải qua bây giờ. Tất cả những gì cần là một bức ảnh của người đã chết và một mảnh vải họ đã sử dụng. Sẽ tốt hơn nếu những người thân máu mủ của người này có mặt khi nghi lễ được thực hiện tại Trung tâm Yoga.
Vậy làm thế nào mà chỉ với một bức ảnh và một mảnh vải chúng ta có thể hỗ trợ người đã chết trong hành trình của họ? Một cách để hiểu cuộc sống là mọi thứ mà bạn biết là cuộc sống ngay bây giờ theo một cách nào đó là dấu ấn của một ký ức nhất định. Bây giờ, khi tôi nói ký ức, tôi không chỉ nói đến việc nhớ lại điều gì đó trong tâm trí ý thức. Nó vượt ra ngoài điều đó. Bạn có hình dáng con người, với hai tay, hai chân và tất cả những điều khác là do Trí nhớ Tiến hóa. Trong hình dáng con người này, có những biểu hiện cụ thể như màu da, hình dạng mũi, hình dạng mắt, v.v., do Trí nhớ Di truyền. Ngay cả khi những điều này giống hoặc tương tự nhau, mỗi con người đều khác nhau theo một cách nào đó do Trí nhớ Nghiệp báo cá nhân. Có nhiều lớp trí nhớ như vậy. Bây giờ, những trí nhớ này hiện diện trong tâm trí, cơ thể và năng lượng của một người và đóng vai trò theo nhiều cách.
Về cơ bản, những gì bạn gọi là 'cuộc sống cá nhân' là những bong bóng nhỏ ký ức này - các cấp độ ký ức khác nhau đã trở thành những sinh vật khác nhau. Trong số những sinh vật này, con người có ký ức phức tạp nhất. Bởi vì sự phức tạp của ký ức, sự nâng cao khả năng đã xảy ra và sự nâng cao đau khổ cũng đã xảy ra. Những sinh vật khác không chịu đựng ký ức của chúng như con người. Đôi khi chúng chịu đựng một ký ức duy nhất. Một số loài chim và động vật chịu đựng một ký ức cụ thể - có thể là bạn đời của chúng đã chết hoặc có thể là điều gì đó khác xảy ra - chúng trở nên trầm cảm. Chúng chỉ nhớ điều đó và chịu đựng nó. Nhưng con người không giống như vậy. Anh ấy hoặc cô ấy có thể nhớ hàng triệu điều nhỏ nhặt và chịu đựng hàng triệu lần, bởi vì ký ức con người rất chi tiết và có một sự sinh động. Có một thực tại nhất định về nó thực sự hơn cả cái thực. Đối với hầu hết mọi người, những gì đã xảy ra ngày hôm qua thực tế hơn những gì đang xảy ra ngay bây giờ. Đó là trải nghiệm cuộc sống của họ. Họ sống bằng ký ức. Khi bạn sống bằng ký ức, bạn sống với một chân trên đất của cõi chết và chân kia trên đất của cuộc sống. Đó là một sự tra tấn!
Nếu bạn muốn nhìn nhận nó theo cách thô sơ nhất, hãy nói rằng, bạn đã đi bộ trong vườn nhà mình. Bây giờ, nếu bạn đưa một con chó đột nhập, chỉ bằng cách ngửi mùi trên mặt đất, nó sẽ biết được bạn đã đi theo hướng nào. Chúng có thể làm điều này trong vòng ba hoặc bốn ngày, đôi khi thậm chí lâu hơn, nếu không có sự xáo trộn nào. Lý do là bạn để lại những vũng ký ức khi đi bộ - vì mùi hương cá nhân của chúng ta là hệ quả của bản chất độc đáo của cấu trúc ký ức phức tạp của chúng ta. Đó là lý do tại sao một con chó có thể truy tìm được. Vì vậy, nếu chỉ với vài khoảnh khắc tiếp xúc với mặt đất bạn đã để lại những vũng ký ức cho một sinh vật như chó nhặt được, hãy tưởng tượng bạn đã để lại bao nhiêu ký ức suốt cả quãng đời của mình? Bạn nghĩ quần áo bạn mặc, nơi bạn ngồi, nơi bạn ngủ, những vật bạn tiếp xúc và những thứ tương tự khác mang bao nhiêu ký ức?
Một khi người ta chết, trong nền văn hóa Ấn Độ, chúng tôi luôn muốn xóa bỏ runanubandha vì chúng tôi biết rằng ngày hôm qua có sức mạnh riêng. Nếu bạn không giải thoát mình khỏi nó, ngày hôm qua sẽ chi phối ngày mai của bạn. Ngày hôm qua chi phối ngày mai của bạn có nghĩa là ngày mai sẽ không bao giờ đến. Một người nào đó đã nói rất mạnh mẽ, 'Hãy để người chết cho người chết.' Để người chết cho người chết không có nghĩa là bỏ qua những người đã chết. Nó chỉ có nghĩa là bất cứ điều gì đã xảy ra ngày hôm qua, bất cứ điều gì đã xảy ra trong khoảnh khắc trước, bạn phải luôn ý thức rằng nó đã chết. Sau khi một người chết, có thể họ đã đạt được giải thoát hoặc họ đã đi đâu đó khác, chúng tôi không biết, nhưng hoặc bởi vì bạn đã sinh ra từ họ hoặc bạn đã tiếp xúc với họ theo một cách nào đó, những dấu ấn ký ức của họ đã in trên bạn. Những dấu ấn này không chỉ trong tâm trí của bạn mà còn trong cơ thể và năng lượng của bạn nữa. Vì vậy, một khía cạnh quan trọng của các nghi lễ tử tế là bạn phải trở nên tự do khỏi điều này, điều này rất quan trọng.
Trở nên tự do khỏi ký ức và mất ký ức là hai điều khác nhau. Nếu bạn mất Ký ức Ý thức, bạn có thể không còn nhớ họ nữa, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn đã trở nên tự do khỏi nó. Nó sẽ bắt đầu tác động trong bạn theo nhiều cách vô thức. Do đó, chúng tôi muốn tách rời mình khỏi ký ức của mình. Chúng tôi không muốn mất nó; chúng tôi chỉ muốn mang nó một cách thoải mái trên chúng ta mà thôi. Tất cả chỉ có vậy. Vì vậy, với những nghi lễ tử tế này, bạn làm một số điều để giải thoát người đã ra đi nhưng cũng rất quan trọng phải giải thoát những người còn sống. Phải có một khoảng cách nhất định.
Nếu có quá nhiều vũng ký ức mạnh mẽ, nó cũng sẽ gây rắc rối cho người chết. Những người thân cận, đặc biệt nếu họ có mối quan hệ yêu thương với người đó, sẽ quấy rầy người chết. Đó là lý do tại sao, trong nền văn hóa này, khi ai đó muốn chết, họ đi đến một nơi nào đó không có gia đình. Bạn không muốn ở bên gia đình khi chết vì cho đến phút cuối cùng, những sự gắn bó này vẫn sẽ tiếp tục. Bạn muốn đi xa, một mình, hiểu rõ rằng tất cả các mối quan hệ mà chúng ta đã thiết lập trên thế giới này về cơ bản là ký ức. Một khi những ký ức này bị xóa sạch, không còn mối quan hệ nào tồn tại. Bây giờ dễ dàng thiết lập chiều kích bên trong chúng ta, trở nên ý thức về chiều kích vượt ra ngoài ký ức, đó chính là cuộc sống. Vì vậy, đối với người đã ra đi, chúng ta muốn cạo bỏ càng nhiều ký ức càng tốt để quá trình Giải thoát của họ trở nên thuận lợi hơn, dễ dàng hơn, không vướng mắc ở đâu.
Ngày thứ mười bốn sau khi một người chết là một ngày quan trọng trong khi thực hiện các nghi lễ cho người quá cố. Đây là ngày mà tất cả những người thân máu mủ của người đã chết phải tập hợp và thi hành một số nghi lễ. Trong một dịp như vậy, trong bối cảnh truyền thống, bạn sẽ thấy những người thân của người chết kiểm tra xem ai đã đến và ai chưa đến. Họ ghi chú xem mọi người đã đến hay chưa bởi vì những người này có những ký ức mạnh mẽ, hay runanubandha, với người đã chết. Họ phải đến và theo một cách nào đó rửa sạch ký ức và giải thoát người đó. Trong mười bốn ngày họ đã thu thập tất cả những mảnh vỡ ký ức mà người này đã để lại; bây giờ, họ muốn tập hợp toàn bộ và hòa tan nó. Phần ký ức dư thừa này không nên tồn tại; nó phải ra đi, tan biến theo mọi cách có thể. Do đó, mọi người mang một phần đều được yêu cầu phải có mặt.
Những ngày mà toàn bộ dòng tộc tập hợp khi có người chết đã qua rồi. Trong điều kiện ngày nay, điều này không còn khả thi. Chỉ có một hoặc hai người đến cho Kalabhairava Karma. Hơn nữa, họ cằn nhằn, "Tôi có phải đến không? Tôi có thể gửi nó bằng DHL không? Tôi có thể gửi bằng FedEx được không?" Chúng tôi không biết tất cả những ký ức của người đã chết bị kẹt ở đâu. Vì vậy, chúng tôi làm bất cứ điều gì tốt nhất có thể. Trong trường hợp như vậy, một điều đơn giản có thể làm là bạn lấy một hơi hương của ký ức của họ và đặt nó vào một nơi tự nhiên về sự tháo gỡ. Thông thường, họ buộc nó trước một ngôi đền Shiva bởi vì ngài là một nhà khổ hạnh - không bị động chạm bởi bất cứ thứ gì, luôn được bôi bằng tro. Vì vậy với Kalabhairava Karma, chúng tôi sử dụng một bức ảnh của người đã chết và một mảnh vải đã tiếp xúc gần gũi với cơ thể của họ. Cả hai vật dụng này sẽ có dấu ấn mạnh mẽ của ký ức người đó. Bây giờ, chúng tôi thực hiện một quá trình để hòa tan càng nhiều ký ức càng tốt. Những gì không thể, hãy để Shiva lo. Chúng tôi không muốn đặt những vật dụng này trên Dhyanalinga, vì vậy chúng tôi đốt chúng và buộc tro vào một miếng vải trên cây me bên ngoài lối vào Dhyanalinga để chăm sóc bất cứ điều gì còn lại.
Kalabhairava Karma không phải là một quá trình đào bới và làm sạch. Chúng tôi chỉ lau sạch bề mặt để không có gì giữ lại càng nhiều càng tốt. Đối với hầu hết các trường hợp, chỉ điều này cũng đã đủ rồi. Không tốt khi đưa ra con số cho những điều này, nhưng chỉ là sự đoán của tôi rằng có lẽ khoảng 10-15% người cần những quy trình mạnh mẽ hơn để giải thoát họ. Cho khoảng 60-70% khác, bạn có thể giải thoát họ với một quy trình đơn giản như Kalabhairava Karma. Cho khoảng 10-15% ở giữa, nếu một phần còn lại của người đó được đặt trong một không gian quyền năng, như chúng tôi đang làm, nó sẽ hoàn thành công việc.
Nếu chúng ta muốn làm một quá trình làm sạch hoàn toàn triệt để, điều này đôi khi có thể là cần thiết, nó sẽ cần một mức độ tham gia khác nhau từ cả hai bên - người thực hiện nghi lễ và những người thân của người đã ra đi. Điều này trở nên phức tạp. Nó sẽ cần một mức độ tham gia cao hơn nhiều và không phải lúc nào cũng diễn ra tốt đẹp. Trong trường hợp nó không diễn ra suôn sẻ, nó có thể là một sự xáo trộn không cần thiết cho cuộc sống của những người còn sống. Chúng ta thực sự không muốn khuấy động nó lên, vì vậy chúng ta chỉ lau sạch mọi thứ trên bề mặt. Đây là những gì Kalabhairava Karma làm. (Kalabhairava Shanti, thì ngược lại, chủ yếu là cho những người còn sống, nhưng đôi khi cũng dành cho người đã chết.)
Bây giờ, nếu một người thân gần mang một ký ức rất mạnh mẽ về người đó đến và dành đủ thời gian ở Dhyanalinga, ngay cả khi không có nghi lễ, nó vẫn có thể phát huy tác dụng cho người đã chết. Điều này không phải vì Kalabhairava Karma, mà là bởi bản chất của nơi này. Ngay cả khi chúng ta còn sống, khi chúng ta nói rằng Dhyanalinga sẽ khiến bạn trở nên thiền định, ý chúng tôi là nó sẽ ngừng dòng chảy ý nghĩ vô tận đang diễn ra bên trong một người. Khi tiêu chảy tinh thần dừng lại, điều đó có nghĩa là ký ức có tính chất thối rữa bị giảm đi. Bây giờ, nếu không có thức ăn trong dạ dày, sẽ không có tiêu chảy, phải không? Tương tự, nếu không có ký ức thối rữa bên trong, sẽ không có quá trình suy nghĩ, nó phát triển một khoảng cách từ chính bạn.
Dhyanalinga không quan tâm liệu bạn còn sống hay đã chết. Tất cả những gì ngài biết là tách rơm ra khỏi hạt lúa. Ngài muốn tách rời cái gì là bạn khỏi cái gì không phải là bạn. Ngài không quan tâm liệu bạn có cơ thể hay không. Vì vậy, nếu những người thân mang một ký ức đủ mạnh về người đã chết dành đủ thời gian ở Dhyanalinga - chẳng hạn, hai hoặc ba ngày xung quanh những ngày trăng tròn hoặc trăng non - nó có thể phát huy tác dụng tốt cho người đã chết.