Mọi người thường nghĩ về sự sống và cái chết như một tình huống nhị nguyên. Bạn đang sống hoặc đã chết. Bạn đang đi lại và nói chuyện hoặc bạn đã chết và biến mất. Đây là một cách hiểu về sự sống và cái chết rất hời hợt và đơn giản. Trên thực tế, nó không chính xác.
Thông thường, nhận thức của con người về sự sống luôn cho rằng một thứ gì đó phải chảy máu, nếu không thì nó không sống. Không còn như vậy nữa. Dần dần, khi khoa học phát triển, nhận thức của chúng ta về sự sống và cái chết đang thay đổi. Bây giờ chúng ta biết rằng không chỉ thực vật và động vật mà ngay cả đá và đất cũng sống. Không khí sống, nước sống, đất bạn đi trên cũng sống và ngay cả không gian vũ trụ cũng sống. Ngày nay, khoa học tuyên bố rằng nước có trí nhớ và trí thông minh riêng. Một ngày nào đó, khi khoa học tiến xa hơn, họ sẽ phát hiện ra rằng không có gì trong vũ trụ là không sống. Câu hỏi quan trọng là, bạn có đủ sống động để nhận ra điều đó không?
Đối với tôi, ngay cả một tảng đá cũng rất sống động. Nó có năng lượng riêng và tôi thấy nó thu thập ký ức của riêng mình trong một khoảng thời gian. Nó sống với nó. Chỉ dựa trên điều này, một Dhyanalinga mới được tôn vinh. Chỉ dựa trên điều này mà mọi vị thần ở Ấn Độ tồn tại. Nếu chúng ta cung cấp cho sự kết hợp giữa năng lượng và ký ức này một lượng năng lượng rung động nhất định, nó sẽ dần dần thu thập được trí thông minh của riêng mình. Một khi nó có sự kết hợp của cả ba yếu tố này, nó có thể có ý định. Một khi nó có ý định và năng lượng cần thiết để hỗ trợ, nó có khả năng hành động. Đây chính là bản chất của sự sống.
Bây giờ, ý tưởng của chúng ta về cái chết giống như thế này: khi mọi người nói thứ gì đó đã chết, nó chỉ có nghĩa là thứ đó vừa mới giảm xuống từ trạng thái năng động sang dạng Tồn tại trơ trọi hơn. Chúng ta nhận ra sự sống là một mức độ năng động, ý định và khả năng hành động nhất định ở một con người. Nếu sự năng động này giảm xuống dưới một mức nhất định, thì chúng ta nói rằng họ đã chết vì theo nhận thức và mục đích thực tế của chúng ta, những điều chúng ta mong đợi từ một con người không còn khả thi đối với họ nữa. Người đó có thể mục rữa, biến thành giòi, thành phân hữu cơ và sau đó thành xoài hoặc dừa. Tất cả đều là sự sống, nhưng chúng ta vẫn không coi chúng là sống vì chúng không thể biểu hiện theo cách chúng ta mong đợi ở một con người.
Về bản chất, có một thang đo mức độ năng động từ 0 đến vô cùng. (Thực ra, không có số 0, đó chính là vấn đề!) Giả dụ, Shiva - cái không tồn tại - là 0, và những gì chúng ta coi là Thần thánh là mức độ năng động cao nhất. Ngay cả giữa con người cũng có nhiều cấp độ năng động. Ví dụ, một người mắc bệnh Alzheimer. Họ không nhớ bất cứ điều gì, nhưng điều này không có nghĩa là họ không có ký ức. Nó vẫn ở đó rất nhiều, nhưng tính năng động của ký ức đã biến mất. Nó trở nên trơ trọi. Nhưng nếu ký ức hoàn toàn biến mất, cơ thể bạn cũng sẽ ngay lập tức tan rã vì thứ bạn gọi là 'cơ thể này' chỉ được duy trì bởi ký ức.
Ngay bây giờ, nếu một người đàn ông ăn một quả xoài, nó sẽ biến thành một người đàn ông. Nếu một phụ nữ ăn một quả xoài, cùng một quả xoài đó sẽ biến thành một phụ nữ. Bạn đưa cùng một quả xoài cho một con bò, nó đi vào bụng bò và biến thành bò. Đây có phải là sự thông minh của quả xoài? Không. Trong bạn có một cấu trúc ký ức mạnh mẽ đến mức bất cứ thứ gì bạn đưa vào, ký ức sẽ đảm bảo nó trở thành bạn, chứ không phải người khác. Đây là lý do tại sao nếu bạn ăn một quả xoài, một phần của nó sẽ trở thành da của bạn với cùng màu da của bạn; nó không chuyển sang màu vàng vì quả xoài bạn ăn có màu vàng.
Về mặt sinh học, sự sống còn cần đến một mức độ năng động nhất định của ký ức để gắn kết tất cả các cơ quan, tế bào và nguyên tử lại với nhau theo ý định sống của chúng ta. Ngay bây giờ, bạn có hàng nghìn tỷ tế bào trong cơ thể hoạt động theo cách bạn muốn bởi vì có một ý định mạnh mẽ đang giữ chúng lại với nhau. Nhưng nếu bạn đánh mất ý định này, tức là khả năng khiến tất cả các nguyên tử và tế bào này hoạt động theo cách bạn muốn, thì chúng ta nói rằng bạn đã chết. Sự suy thoái của cơ thể bắt đầu xảy ra. Sinh vật trải qua sự mất tổ chức nhất định, nhưng nó trở thành một phần của một sinh vật lớn hơn của hành tinh, Vũ trụ hoặc Vũ trụ. Khi một sinh vật già đi, nó mất đi ý định của mình. Nếu bạn mất đi ý định, thì dần dần, hành động sẽ đi trước, sau đó ký ức có ý thức của bạn sẽ bắt đầu rút lui và cùng với đó năng lượng của bạn sẽ theo sau.
Không khí sống, đá sống, cây cối sống, động vật sống, chim chóc sống và con người cũng sống. Chỉ là chúng có những cấp độ ý định khác nhau, mức độ thông minh khác nhau và trên hết là những chiều kích ký ức khác nhau. 5 Đó là tất cả. Thể tích của Ký ức Có ý thức mà bạn có khả năng xác định khả năng ý định của bạn. Từ một amip đến con người, đó chỉ là vấn đề phức tạp. Mỗi sinh vật đều có ý định, nhưng đó chủ yếu là ý định vô thức. Chỉ với con người mới có ý định có ý thức. Đó là điều tạo nên sự khác biệt giữa chúng ta. Ngay bây giờ, ý định vô thức của tôi có thể là tôi muốn ăn. Nhưng ý định có ý thức của tôi là viết cuốn sách này, điều mà không một sinh vật nào thực sự nghĩ đến. Đối với chúng, bất kể ý định vô thức của chúng là gì, phần lớn cũng là ý định của chúng. Có thể chó và một vài loài động vật khác có khả năng có ý định có ý thức ở mức độ nhỏ, nhưng ngoài ra, tất cả đều là ý định vô thức. Nhưng nếu con người sẵn sàng, chúng ta có thể phát triển một ý định có ý thức lớn từ các ngân hàng ký ức mà chúng ta có trên các cấp độ khác nhau bởi vì có một nền tảng khổng lồ cho cuộc sống này.
Nếu bạn muốn có một phép so sánh, hãy xem xét điều này: theo một cách nào đó, những gì bạn gọi là sự sống, ngay bây giờ, giống như những bong bóng xà phòng được thổi bay. Đá, cây cối và con người đều giống như những bong bóng xà phòng khác nhau. Lớp phủ của bong bóng xà phòng là sự kết hợp phức tạp của ký ức - các loại ký ức khác nhau. Theo nghĩa đó, chín hóa thân 6 mà họ nói đến trong truyền thống Hindu chỉ là những cấp độ khác nhau của Ký ức Tiến hóa, Di truyền, Nghiệp báo, Vô thức, Tiềm thức và Có ý thức.
Sự khác biệt giữa một "bong bóng con người" (Đề cập đến năng lượng sống đã ở một dạng nhất định, tức là con người hoặc đá) và một "bong bóng đá" chỉ đơn giản là: bong bóng đá chủ yếu là vật chất, với lớp vỏ dày hơn và ít không khí bên trong, vì tất cả những gì có ở đó là vật chất. Chỉ có tính toàn vẹn vật lý của nó do Ký ức Vô tri giác giữ nó lại với nhau, chứ không nhiều đến một mạng lưới ý thức. Bạn có thể đập vỡ nó bằng búa và nó sẽ biến mất. Nhưng nếu bạn đập vỡ một bong bóng người bằng búa, chỉ có cơ thể sẽ vỡ. Mạng lưới Ký ức Nghiệp báo chứa bên trong nó sẽ luôn tìm cách khác để tạo ra một bong bóng hoặc hình dạng vật lý khác. Toàn bộ quá trình Yoga hoặc toàn bộ quá trình tâm linh là làm cho bong bóng này mỏng đi để một ngày nào đó khi nó vỡ tung, sẽ không còn gì sót lại. Sau đó, nó di chuyển từ ràng buộc của sự tồn tại đến sự tự do của không tồn tại, hoặc Niết bàn.
Những gì tôi đang nói có thể khiến nhiều người thất vọng vì những gì tôi đang nói với bạn, nói cách khác, là không có thứ gì gọi là cuộc sống đóng gói. Toàn bộ thứ này về linh hồn, "bản thể" và những thứ ưa thích khác đều được tạo ra để an ủi mọi người. Nếu bạn nói với họ rằng không có bản chất nào bên trong họ như thế, họ sẽ trở nên sợ hãi. Vậy còn con người hoặc tính cách thì sao? Cũng không có thứ gì gọi là "con người này". Nó chỉ là một mạng lưới ký ức tạo ra ảo ảnh về "con người này". Đây là lý do tại sao khi ký ức của một người bị loại bỏ hoặc dịch chuyển theo cách nào đó, chẳng hạn như trong bệnh Alzheimer hoặc thứ gì khác, thì tính cách của họ là một thứ chết ngay lập tức. Bỗng nhiên, họ không còn là cùng một người nữa. Nhưng họ vẫn có những đặc điểm riêng. Giống như bọ cạp có những đặc điểm rất khác biệt so với châu chấu. Tương tự như vậy, những người mất trí nhớ sẽ có những đặc điểm khác nhau nhưng không có tính cách. Nếu Ký ức Có ý thức, Tiềm thức và Vô thức biến mất, nếu chúng bị trật khớp hoặc có thể bị xóa sạch, thì Ký ức Di truyền sẽ phát huy tác dụng. Nếu Ký ức Di truyền bị xóa sạch, thì Ký ức Tiến hóa sẽ phát huy tác dụng. Ngay cả khi đó, sự sống vẫn chưa hoàn toàn biến mất vì nó chưa hoàn toàn tan rã.
Nếu bạn loại bỏ hoàn toàn ký ức, ngắt kết nối với nó, thì nó sẽ hoàn toàn sụp đổ và bong bóng không thể giữ được không khí. Ở đây, thứ bạn gọi là không khí chính là năng lượng sống cơ bản. Bạn có thể gọi nó là ý thức. Ý thức là một thuộc tính, không phải một vật chất. Đó là bản chất của Vũ trụ. Bạn chỉ đơn giản là thổi một bong bóng và giữ lại một lượng nhỏ năng lượng đó. Mục đích của việc sống có ý thức hoặc thực hành tâm linh (sadhana) là thu thập càng nhiều không khí càng tốt để bạn trở thành một bong bóng lớn, và thành bong bóng trở nên mỏng hơn. Bạn không muốn trở thành một bong bóng nhỏ bé - bạn muốn trở thành một bong bóng lớn vì tan rã là điều chắc chắn xảy ra đối với một bong bóng đủ lớn. Với sadhana, bạn thổi ra một bong bóng khổng lồ. Bạn muốn thổi nó theo cách mà nó sẽ không bao giờ tồn tại lại ở bất cứ đâu dưới dạng ký ức tương tự. Để đạt được điều này, bạn phải làm cho nó thực sự lớn. Về bản chất, việc làm cho bong bóng lớn hơn có nghĩa là làm cho thành bong bóng mỏng dần đi.
Với sadhana, bạn làm mòn nó từ bên trong. Bạn kéo dãn nó. Bạn kéo dãn nó đến mức nó sẽ nổ tung vào một ngày nào đó. Bạn làm cho nó quá lớn, đến mức ký ức bị kéo căng ra mỏng đến mức khi nó vỡ ra, nó thực sự biến mất. Giả sử, bằng cách nào đó - do trải nghiệm cuộc sống, trí thông minh, trí tuệ hoặc bất cứ điều gì - một ai đó thổi ra một bong bóng lớn, và nó không thể bị bỏ qua nữa. Khoảnh khắc một sinh mệnh như vậy ra khỏi bụng mẹ, nó sẽ thể hiện những phẩm chất nhất định, đơn giản vì nó là một bong bóng lớn. Mọi người sẽ nhìn vào nó. Có thể có hàng trăm bong bóng khác đang trôi nổi xung quanh, nhưng mọi người sẽ nhìn vào bong bóng đó. Đây là những gì chúng ta gọi là một 'sinh thể' tiến hóa.
Bất kể trở thành một vị thầy tâm linh hay chỉ đơn giản là đi trên phố - bất cứ nơi nào người đó xuất hiện, mọi người đều không thể phớt lờ con người đó vì họ tỏa ra một mức độ hành động và ý định nhất định.
Bây giờ, theo phép ẩn dụ này, điều gì xảy ra khi một người chết? Bản thân vật chất của bạn phần lớn là sự tích tụ của Ký ức Di truyền và Ký ức Tiến hóa. Các chiều kích ký ức khác không có nhiều trong đó. Chính Thân Năng lượng mới là thứ chủ yếu lưu giữ những ký ức đó. Vì vậy, khi cái chết xảy ra, bất kỳ ký ức nào bạn thu thập trên bề mặt - Ký ức Di truyền, Ký ức Tiến hóa và các Ký ức khác - đều biến mất nhưng lớp Ký ức Nghiệp báo sâu hơn vẫn còn nguyên vẹn. Do đó, theo trải nghiệm của bạn, nó gần như là vĩnh cửu. Trong bối cảnh này, mọi người nói rằng linh hồn là bất diệt. Nó không thực sự bất diệt, nhưng theo trải nghiệm của bạn, nếu thứ gì đó vượt ra ngoài cơ thể bạn, bạn gọi nó là vĩnh cửu. Theo nghĩa đó, ký ức lâu dài này bên trong bạn, điều sẽ tiếp tục sau khi chết, điều sẽ quyết định bản chất của kiếp sống và trải nghiệm tương lai của bạn, là vĩnh cửu.
Trong số tám loại ký ức mà bạn mang theo, tất cả bảy loại ký ức sẽ biến mất khi bạn chết. Ký ức Tiến hóa, đóng vai trò quan trọng trong việc bạn có hình dạng con người, đã biến mất. Ký ức Di truyền, quyết định màu da, hình dạng mũi của bạn và những thứ tương tự, cũng biến mất. Ký ức Có ý thức, Tiềm thức và Vô thức cũng biến mất. Một khi bạn không còn thân thể, thì chủ yếu chỉ có Ký ức Nghiệp báo giúp bạn gắn kết. Trong quá trình chết hoặc thoát khỏi thân thể và sự tiếp tục của quá trình sống, chúng ta phải hiểu rằng chỉ có một loại ký ức - Ký ức Nghiệp báo - còn sót lại. Trong phạm vi này, bạn có thể phân loại một thứ thành Sanchita Karma (Nghiệp tiềm ẩn) và một thứ khác thành Prarabdha Karma (Nghiệp định mệnh), nhưng về cơ bản, chỉ có nghiệp là tồn tại. Một cách để xử lý bong bóng này là nắm bắt một phần lớn hơn của cuộc sống. Bây giờ, ngay cả khi bạn không làm gì nhiều để tháo gỡ nghiệp của mình, bức tường nghiệp sẽ trở nên rất mỏng đơn giản vì 'kích thước cuộc sống' trở nên lớn hơn.
Cách khác là làm mòn bức tường nghiệp. Rất ít người có bản chất nghiệp báo lành lặn thực sự biết cách chỉ cần mở bức tường nghiệp và rời đi một ngày đẹp trời. Phần còn lại phải bào mòn nó. Lý do tại sao con đường tâm linh thường được quy định bởi một lượng lớn hoạt động là vì nếu bạn không thể làm mỏng bong bóng từ bên trong, bạn hãy cố gắng làm mòn nó từ bên ngoài. Dù bằng cách nào, bạn cũng cố gắng làm cho các bức tường mỏng nhất có thể.
Lý do họ nói rằng bạn nên đến và ngồi ở một nơi linh thiêng như Dhyanalinga hoặc một địa điểm năng lượng khác hoặc bạn nên đi hành hương, vân vân, là để sửa chữa thân nghiệp của bạn. Thân nghiệp bị chi phối bởi các ảnh hưởng bởi vì toàn bộ điều này xảy ra do sự tích tụ của các ảnh hưởng. Vì vậy, bạn có thể tháo gỡ thân nghiệp bằng những ảnh hưởng đúng đắn, hoặc bằng cách đến những không gian thích hợp, hòa mình với những người và bầu không khí phù hợp.
Đây là ý tưởng đằng sau việc xây dựng đời sống tâm linh theo một cách nhất định để con người luôn hoạt động tích cực, nhưng đó không phải là vì bản thân mình. Khoảnh khắc nó liên quan đến bản thân, nghiệp sẽ tăng trưởng; ngay lập tức, bức tường nghiệp sẽ tích tụ vật chất. Bức tường sẽ ngày càng dày hơn. Khoảnh khắc nó liên quan đến bản thân, tôi sẽ có cảm giác thích và không thích mãnh liệt - tôi có thể làm điều đó, tôi không thể làm điều đó; Tôi có thể nói chuyện với người này, tôi không thể nói chuyện với người kia; Tôi muốn yêu người này, tôi muốn ghét người kia, v.v. Những điều này sẽ trở thành một phần tự nhiên của tôi ngay khi nó liên quan đến tôi.
Vì vậy, toàn bộ con đường tâm linh ở Ấn Độ được thiết kế theo cách mà bức tường nghiệp không tích tụ vật chất. Đồng thời, bạn tiếp tục nâng cao khối lượng cuộc sống mà bạn thu thập được. Bạn có bao nhiêu trí não, bạn có bao nhiêu kiến thức không thành vấn đề, ý nghĩa của cuộc sống bạn luôn được xác định bởi khối lượng cuộc sống bạn nắm bắt được. Vì vậy, ý tưởng là tăng thêm bản chất thực sự của cuộc sống, để vỏ bọc hoặc gói hàng trở nên không liên quan. Khi nó trở nên không liên quan, nó sẽ tan rã. Khi nó tan rã, bản chất được nắm bắt này, thứ không thuộc về bạn và vốn dĩ có ở khắp mọi nơi, bạn sẽ trở thành một phần của nó.
Khi bạn có một bức tường dày, bạn giống như một quả bóng golf, bởi vì chỉ có một chút sự sống ở đó; phần còn lại đều là nghiệp. Bây giờ, nếu có thứ gì đó đẩy bạn một chút, bạn sẽ nảy khắp nơi. Nhưng nếu bạn đã trở thành một bong bóng lớn, nếu có thứ gì đó đẩy nó, nó sẽ chỉ lướt đi, vậy thôi. Nó sẽ không va vào bức tường này rồi đến bức tường khác và bay khắp nơi. Đây là cách cuộc sống đang diễn ra với mọi người: những người nô lệ cho cấu trúc nghiệp của họ, nếu bạn chỉ vỗ nhẹ vào vai họ, họ sẽ nảy khắp nơi. Nhưng một người đã trưởng thành theo một cách nhất định, bất kể thứ gì va vào họ, ngay cả khi một chiếc xe buýt tông vào họ, họ cũng không bay khắp nơi. Họ chỉ đơn giản là lướt đi.
Thấy không, không phải tất cả những người tham gia vào quá trình tâm linh, hay sadhana, đều sẽ bừng tỉnh ngộ. Nhưng lý do tại sao họ sống như vậy là vì họ đang làm mòn thân nghiệp của mình. Khi thời điểm đến, nếu bong bóng trở nên không đủ năng lực để chứa Ký ức Di truyền và Ký ức Tiến hóa, thì nó không thể tiếp nhận một cơ thể khác. Sự nhập thể là không thể; nó đã kết thúc. Tất cả có thể không biến mất, nhưng khả năng quay trở lại của bong bóng đã chấm dứt.
Nếu bạn làm vỡ bong bóng hoàn toàn, thì có thể hoàn toàn thoát khỏi chu kỳ này. Sau đó, chúng ta sẽ không gọi nó là cái chết. Đó là sự kết thúc cuối cùng của cuộc sống. Để làm điều này, nếu đó là một bong bóng lớn, bạn chỉ cần chạm vào nó và nó sẽ hoàn toàn biến mất. Nó không cần nhiều hành động. Chỉ đơn giản bởi bản chất của nó, nó có thể vỡ tung. Ngay cả với bong bóng xà phòng, nếu bạn cố gắng chọc nó khi nó còn nhỏ, nó sẽ chỉ dính vào tay bạn. Nó sẽ không nổ tung. Sẽ cần nhiều hành động hơn để làm vỡ nó, nhưng bong bóng lớn chỉ vỡ khi tiếp xúc hoặc tự vỡ. Đây là lý do tại sao nhiều con đường tâm linh cố gắng thực hiện điều này: họ cố gắng thổi bong bóng sự sống ngày càng lớn hơn qua từng kiếp sống để một ngày nào đó nó sẽ tự vỡ ra. Nhưng ngay cả khi bong bóng nhỏ và thành dày, nếu mọi người có được trí tuệ và ý định cần thiết, hoặc nếu họ đang thực hành các quá trình tâm linh rất mạnh mẽ, họ có thể bóp nát nó ngay trong kiếp sống hiện tại. Họ không cần phải đợi nhiều kiếp để nó phát triển thành rất lớn.