Có rất nhiều kiếp sống của tôi được ghi nhớ nhưng tôi không chú ý đến bất cứ điều gì trong đó. Tôi có một mảnh đời ở Zambia chẳng hạn, nhưng tôi chỉ chú ý đến những gì có ý nghĩa tâm linh theo một cách nào đó. Phần còn lại không quan trọng gì cả. Ngày nay, có nhiều thứ xung quanh tôi là di sản của quá khứ. Nhưng tôi chỉ giữ lại những thứ có ý nghĩa tâm linh. Mẹ tôi là ai, cha tôi là ai, anh em trai gái tôi là ai, con cái tôi trong tất cả những kiếp trước là ai, tôi có thể dễ dàng theo đuổi chúng - nhưng tôi sẽ không làm vậy. Tôi thậm chí không chú ý đến chúng. Tôi chỉ nuôi dưỡng những người đã cùng tôi trong tâm linh - không phải trong xác thịt hay huyết thống. Những người đã cùng tôi trong xác thịt và máu, tôi để họ về với Trái đất, bởi vì họ thuộc về Trái đất. Theo nghĩa đó, tôi chỉ coi bốn kiếp sống gần đây nhất là quan trọng.
Bilva
Vào đầu những năm 1600, có một chàng trai trẻ sống trong một ngôi làng nhỏ (ngày nay là thành phố Raigarh) tại bang Chhattisgarh, miền trung Ấn Độ. Tên anh ta là Bilva. Anh là một người thuộc bộ tộc sống một cuộc đời hoang dã và đầy căng thẳng. Ở Ấn Độ có một truyền thống nhất định, nơi một số người được gọi là budubuduku đi dạo qua các con đường, thường là vào sáng sớm khi trời vẫn còn tối. Họ đánh thức bạn dậy bằng tiếng trống của họ. Một cách trực giác, nếu họ nhìn thấy điều gì đó, họ sẽ nói với bạn. Họ có thể nói, ví dụ, rằng cái chết sẽ xảy ra ở nhà này hay nhà khác trong vòng hai tuần tới, hoặc người nào đó sẽ bị ốm ở đâu đó, và vân vân. Nhìn chung, mọi người đều chú ý đến những lời nói tự phát này bởi vì chúng được biết đến là đúng sự thật. Nếu họ không có điều gì đến vào ngày hôm đó, họ sẽ đơn giản hát những bài ca ngợi Shiva. Sau đó, họ sẽ đến ngồi trong đền thờ một lúc, nơi mọi người sẽ đến dâng lễ vật cho họ.
Đây là một truyền thống trong nền văn hóa Shaiva, nơi bộ tộc đặc biệt này cũng tham gia vào việc thuần rắn. Rắn và Shiva có mối liên hệ mật thiết. Bilva thuộc về một bộ tộc như vậy. Bilva say mê sâu sắc với những gì anh đang làm. Đây là những người sống trọn vẹn, yêu đời như chính nó. Họ không phải là loại người tích lũy bất cứ thứ gì. Họ không có khái niệm về tiền bạc, tài sản hay của cải. Họ chỉ đơn giản sống và Shiva là khía cạnh quan trọng nhất trong cuộc sống của họ.
Bilva yêu rắn. Hãy nhớ rằng, rắn thường là loài sinh vật độc. Nếu bạn là người yêu thích loài sinh vật độc, bạn phải là một con người khác biệt. Để hôn rắn, bạn phải rất dũng cảm. Anh ấy là người coi tình yêu là tất cả; phần còn lại chỉ là thứ yếu. Chính việc sống cũng chỉ là thứ yếu. Đó là loại người như anh ấy. Anh ấy là một người không thể lọt vào khuôn khổ xã hội và bị coi là một người nổi loạn. Vì một trong số nhiều hành động nổi loạn anh làm - không tôn trọng sự phân biệt đẳng cấp phổ biến - anh đã bị một con rắn hổ mỏ cắn chết ở tuổi rất trẻ, khi đang bị trói vào một cây cổ thụ.
Vào thời điểm đó, thực ra bạn không thể gọi anh ta là một người tâm linh; anh ta là một tín đồ của Shiva. Nhưng trong những giây phút cuối cùng của cuộc đời mình, anh ta quan sát hơi thở của mình. Không có gì khác anh ta có thể làm và việc quan sát hơi thở chỉ đơn giản xảy ra. Nọc độc của con rắn hổ mỏ xâm nhập vào cơ thể và hơi thở của anh trở nên rất khó nhọc. Cái chết chỉ còn vài phút nữa thôi. Trong thời gian này, anh ta quan sát hơi thở của mình. Đó là một hệ quả hơn là một sự tỉnh thức có ý thức. Bị rắn hổ mỏ cắn và để chết, anh nằm úp mặt, gần như đã chết. Tuy nhiên, anh vẫn giữ được sự tỉnh thức trong những phút cuối cùng của cuộc đời. Điều này là do ân sủng hơn là bất kỳ sự tu luyện nào. Từ những phút quan sát hơi thở đó, một quá trình tâm linh mới bắt đầu đã thay đổi tương lai của người đó theo nhiều cách.
Shivayogi
Trong hai kiếp sống tiếp theo, anh là một người tìm kiếm Bản chất Tối thượng rất nhiệt thành. Shiva là con đường của anh. Cả hai lần anh đều được gọi là Shivayogi. Trong kiếp tu luyện đầu tiên, anh qua đời ở tuổi 37. Anh không bị bệnh, chỉ là đói và sự nhiệt thành của việc tu luyện đã cướp đi sinh mạng anh. Anh không chết trong trạng thái Giác ngộ, nhưng anh chết một cách đầy phẩm giá. Anh không hét, la hay khóc, chỉ cố gắng tu luyện, thiền định và chết. Lần tái sinh thứ hai, anh được tốt đẹp hơn. Anh sống đến 55 tuổi. Anh trải qua những tu luyện đau đớn nhưng vẫn chưa đạt được Giác ngộ cuối cùng. Tại thời điểm này, anh được ban Ân huệ Tối thượng.
Thông thường, tôi không nói về vị Thầy của mình. Ngài được gọi là Sri Palani Swami và là một đấng vô cùng vĩ đại. Đó không phải là tên thật của ngài, nhưng ngài được gọi như vậy bởi vì ngài đã đạt đến một trạng thái thiền định nhất định gần thị trấn Palani ở Tamil Nadu. Ngài ở trong trạng thái này khoảng hai năm rưỡi. Sau đó, ngài lang thang khắp đất nước, khai ngộ nhiều người. Ngài đến gặp Shivayogi, trong kiếp thứ hai, và ban Ân huệ cho ông - một hành giả lầm than.
Khi Shivayogi nhìn thấy ngài, ông nhận ra đây là vị Thầy. Cho đến lúc đó, ông sẽ không chấp nhận bất kỳ con người nào là Thầy của mình. Đối với ông, chỉ có Shiva mới là vị Thầy duy nhất. Ông muốn chính Shiva đến và truyền dạy cho ông, nhưng khi ông nhìn thấy Sri Palani Swami, ông nhận ra rằng đấng này đang ở đỉnh cao của ý thức nên ông hiến thân mình. Nhưng phần nào đó vẫn còn một chút kháng cự bởi vì ông không thể hiến thân cho một con người khác. Ông chỉ hoàn toàn hiến thân cho Shiva mà thôi. Vì vậy, vị Thầy, bởi lòng từ bi, đã hóa thân thành chính Shiva. Shivayogi khuất phục. Sri Palani Swami không hề chạm vào ông bằng tay hay chân, ngài chỉ cầm cây tích trượng và gõ lên Agna Chakra, hay trán của Shivayogi. Ngay lúc đó, Shivayogi đạt đến Bản chất Tối thượng của mình.
Sự tiếp xúc với vị Thầy này chỉ kéo dài vài giờ đồng hồ. Sau đó, họ không gặp lại nhau nữa, nhưng họ vẫn liên lạc thường xuyên. Sri Palani Swami đạt được Mahasamadhi trên núi Velliangiri. Bằng cách nào đó, ngài xác định Shivayogi là người thích hợp để xây dựng Dhyanalinga và giao phó công việc này cho ông. Không phải bằng lời nói, không phải bằng văn tự, mà một cách vô ngữ, ngài đã truyền đạt cho ông công nghệ vĩ đại cần thiết để hiện thực hóa Dhyanalinga. Vì vậy, Shivayogi bắt đầu làm việc để xây dựng Dhyanalinga. Ông không thể hoàn thành tầm nhìn của vị Thầy trong kiếp đó vì nguồn lực hạn chế và thiếu sự hỗ trợ. Nên phần còn lại của thời gian trong kiếp đời đó, ông chủ yếu giữ mắt nhắm lại.
Sadhguru Sri Brahma
Để tiếp tục công việc tạo dựng Dhyanalinga, Shivayogi tái sinh là Sadhguru Sri Brahma. Ông bắt đầu công việc này tại Tamil Nadu. Ông du hành rộng khắp bang này và thành lập một số cơ sở nhỏ nhưng công việc của ông về Dhyanalinga tập trung xung quanh Coimbatore. Tại đây, ông đối mặt với rất nhiều sự kháng cự từ mọi người. Vì Dhyanalinga là sự biểu hiện cao nhất của Thần linh nên nó bao gồm mọi khía cạnh và biểu hiện của cuộc sống. Vì vậy, việc hiện thực hóa nó liên quan đến nam giới và nữ giới trong những quy trình rất gay gắt. Nếu một người đàn ông và người phụ nữ ngồi cùng nhau, mọi người chỉ nghĩ đến một điều duy nhất. Vì vậy, rất nhiều sự kháng cự nổi lên và ông thực sự bị đuổi ra khỏi nơi đó. Ông trở nên rất giận dữ vì không thể hoàn thành nguyện vọng của vị Thầy nên đã rời Coimbatore trong cơn giận dữ ngùn ngụt, như thể đang bốc cháy.
Đó là những thời khắc tồi tệ nhất trong cuộc đời của Sadhguru Sri Brahma. Nhưng theo nhiều cách, điều tốt nhất cũng xuất hiện vào thời điểm đó. Sau bao nhiêu kiếp tu luyện rồi được thôi thúc bởi Ân huệ phi thường của vị Thầy, ông rất chắc chắn rằng việc ông khởi đầu sẽ thành công. Nhưng ông đã phẫn nộ khi nó bị cướp mất khỏi tay bởi những người rất tầm thường và trung bình mà ông đã đánh giá thấp. Ông nhận ra rằng sức mạnh của vô minh không bao giờ được đánh giá thấp. Nó rất mạnh mẽ và thế giới hầu hết thời gian bị chi phối bởi nó. Bạn nghĩ rằng tri thức, ngọn lửa và sự Giác ngộ của mình sẽ làm nên điều gì đó, nhưng những người Giác ngộ luôn là cá nhân, còn những kẻ vô minh thì thường đi theo đám đông. Và điều đó rất quyền lực.
Ông không làm những sự tính toán cần thiết để làm việc trên thế gian, không phải vì ông không có khả năng. Ông không làm điều đó chỉ đơn giản vì ông nghĩ rằng ngọn lửa và sự hiểu biết của mình sẽ giúp ông vượt qua. Nhưng thế giới không luôn luôn như vậy. Khía cạnh vật chất của thế giới, con người với nhiều loại khác nhau, cần được đối xử một cách thích hợp. Nếu không, nó sẽ không thành công. Và đây là một bài học tuyệt vời cho mọi người - một bài học mà tôi không bao giờ quên dù chỉ trong một khoảnh khắc trong đời - ngay cả khi bạn mang Ánh sáng Thiêng liêng bên trong, vẫn còn bóng tối phía sau lưng bạn. Vì vậy, trừ khi bạn đã tạo ra rất nhiều ánh sáng nhỏ phía sau, bạn cần phải liên tục quay lại và kiểm tra xem điều gì đang xảy ra.
Sadhguru Sri Brahma là một mình. Có những người mà ông đã thắp sáng ở đây ở đó, nhưng ông không thích ai đi theo mình, vì vậy ông cô đơn. Bởi vì ông cô đơn, phía sau lưng có bóng tối, và nó theo dõi ông và không cho phép ông hoàn thành mục đích cuộc đời mình. Đây là một bài học hay cho bất cứ ai: ngay cả một con người vĩ đại như Sadhguru Sri Brahma, người có thể làm những điều không được coi là con người hoặc khả năng của con người, cũng không thể hoàn thành điều mà ông đến để làm. Và điều đó không quan trọng bạn làm được bao nhiêu việc, nếu bạn không thể hoàn thành mục đích mà bạn đã đứng ra vì, thì điều đó được xem là thất bại. Sadhguru Sri Brahma thất bại và ông không thích điều đó; ông hoàn toàn không thích nó. Vì vậy, nhận thức được cảm xúc duy nhất mà ông biết - ông đã nổi giận. Ông luôn tức giận - không phải về bất cứ điều gì hay ai cả, nhưng sự tức giận là phương tiện cho sự tồn tại gay gắt của ông.
Trong cơn tức giận đó, ông bắt đầu đi bộ mà không định hướng cụ thể nào. Nhìn thấy vẻ hung dữ của ông, không ai dám đến gần ngoại trừ một đệ tử tên là Vibhuti theo sau. Sadhguru Sri Brahma đi bộ không nghỉ để ăn, ngủ hay ngay cả ngồi trong ba hoặc bốn ngày. Trong thời gian đó, đệ tử sẽ theo sau, cố gắng đoán xem vị Thầy đi về hướng nào, nấu ăn và chạy đến để đưa thức ăn đặt trước mặt vị Thầy, tránh ra một bên và chờ đợi với hy vọng rằng ông sẽ ăn.
Ông sẽ đi đâu? Cuối cùng, ông bắt đầu đi về hướng mà mùi hương của Ân huệ dành cho ông tỏa ra. Vì vậy, ông đi về hướng thị trấn Kadapa, bang Andhra Pradesh. Ban đầu, khi ông khởi hành, ông thậm chí không nghĩ đến việc sẽ đi đâu. Ông chỉ đi một cách mù quáng để làm dịu đi chút ít đầu óc. Nhưng tất nhiên ông đi theo hướng đó bởi vì có một ngôi đền ở Kadapa nơi chính Sri Palani Swami đã dành nhiều thời gian. Có lẽ, ngôi đền đã được tái hiện thực hóa bởi ngài. Vì vậy, Sadhguru Sri Brahma đi về hướng đó.
Khi cuối cùng ông đến ngôi đền ở Kadapa, cơn giận của ông vẫn chưa lắng xuống. Ngay cả sau bốn hoặc năm tháng, ông vẫn đang tức giận. Không ai có thể đến gần Sadhguru Sri Brahma và đệ tử của ông. Không phải họ làm gì hay gây hại cho ai đó, nhưng họ rất hung dữ - hung dữ hơn cả thú dữ - ngay cả khi họ chỉ ngồi, không ai muốn đến gần. Trong vòng vài ngày, tất cả các tu sĩ trong đền thờ đều rời đi, vì họ không thể ở lại do cường độ của thực thể đó. Sadhguru Sri Brahma biết rằng ông không còn nhiều thời gian nữa. Ông biết vì một số hạn chế nghiệp quả, ông sẽ phải rời khỏi thân xác trong vòng hai năm tới.
Khi đầu óc ông nguôi ngoai hơn và khi ông có thể bỏ qua phần nào sự xấu hổ và oán hận vì thất bại, ông ngồi lại để tính toán rất kỹ lưỡng. Từ một nhà yoga cuồng nhiệt, thích phiêu lưu, không quan tâm đến bất cứ điều gì, ông trở nên đầy tính toán lạnh lùng, thực tế cao độ, một ngọn lửa được kiểm soát. Ông ngồi với đệ tử và lập kế hoạch để hiện thực hóa Dhyanalinga trong kiếp sau. Nhiều việc đã được quyết định tại đó - ai nên tham gia vào quá trình hiện thực hóa, họ nên được sinh ra ở đâu, từ dạ con nào, như thế nào và vào thời điểm nào. Ông lập kế hoạch từng khía cạnh cần thiết và xác định giải pháp cho nhiều vấn đề có thể cản trở. Sadhguru Sri Brahma thậm chí quyết định loại người nào ông nên tái sinh làm, thân xác và tâm trạng của ông nên như thế nào. Mọi thứ đều được tạo ra ngay tại đó. Bản thiết kế cơ bản cho Dhyanalinga được hoàn thiện trong ngôi đền Kadapa đó.
Sau đó, Sadhguru Sri Brahma trở lại Coimbatore lần cuối. Ông hướng về núi Velliangiri, nơi cũng có samadhi của vị Thầy. Có nhiều người tụ tập ở chân núi vào ngày hôm đó. Với họ, ông tuyên bố: "Người này sẽ trở lại". Ông leo lên núi lần cuối. Bây giờ, Sadhguru Sri Brahma được thôi thúc bởi thất bại và không thể hoàn thành nguyện vọng của vị Thầy, ông đã thực hiện một kỳ công hiếm có - rời khỏi thông qua tất cả bảy luân xa (chakra) một lúc. Ông là một trong số ít các bậc Thầy có quyền năng trên tất cả bảy luân xa và được gọi là Chakreshwara.
Lúc đó ông mới 42 tuổi. Ông làm điều hiếm có phi thường này như một sự chuẩn bị cho việc hiện thực hóa Dhyanalinga. Mặc dù ông biết rằng thất bại của mình là do không quản lý tốt tình huống xã hội, nhưng ông cũng khẳng định với chính mình rằng đó không phải là sự thiếu sót trong khả năng của ông. Rời khỏi thân xác qua tất cả bảy luân xa có nghĩa người này đã thống trị hoàn toàn 114 luân xa. Chính nhờ quyền năng đó mà bây giờ chúng ta có thể có những người trải nghiệm cảm giác mạnh mẽ như một vụ nổ. Ông chọn đỉnh núi Velliangiri cho kỳ công phi thường này, bởi vì samadhi của vị Thầy ở trên núi này - đó là vòng tay của vị Thầy. Như vậy, ông tự khẳng định với mình rằng lần tới sẽ không có thất bại hay sai sót nào nữa.
Ngay cả ngày nay, nơi ông đạt được samadhi và rời khỏi thân xác vẫn tồn tại. Nó rất sống động; nó tràn đầy năng lượng. Những người đến đó có thể cảm nhận và trải nghiệm điều đó. Chất lượng của nơi này trên đỉnh Ngọn núi thứ bảy - ngay tận cùng của dãy núi nơi những cơn gió lạnh lẽo và hoang dã thổi liên tục - nói lên tất cả về con người này. Đó là nơi ông cảm thấy thoải mái nhất. Đó là một địa điểm rất mạnh mẽ. Nếu bạn là một nhà thiền định, nếu bạn hơi nhạy cảm, khi đến đó, bạn sẽ trở nên cuồng nhiệt. Nó như vậy bởi vì ông đã ra đi với một mục đích nhất định. Ông có một mục đích phải hoàn thành, vì vậy ông đã ra đi theo một cách đặc biệt. Đó không chỉ đơn thuần là Giải thoát và tan biến. Ông đã sử dụng năng lượng của mình và cả cái chết cho sự thành lập hoặc biểu hiện trong tương lai theo cách mà ông muốn.
Trước khi Sadhguru Sri Brahma rời khỏi thân xác, ông đã có một nỗ lực vô ích cuối cùng để đạt được công việc mà ông đã bắt đầu. Một nhà yoga ở miền trung Ấn Độ đã rời khỏi thân xác ở tuổi 26. Ông ấy là một bala yogi (nhà yoga trẻ em) đã đạt được Tự Giác Ngộ ở tuổi 11. Nhà yoga này đã trải qua khoảng ba năm rưỡi trong trạng thái thiền định. Khi ông ấy tỉnh dậy, ông ấy mong muốn chia sẻ kinh nghiệm của mình, nhưng chỉ tìm được năm hoặc sáu đệ tử để truyền đạt. Ngay cả họ cũng không thật lòng. Vì vậy, ông ấy nổi giận và rời khỏi thân xác.
Sadhguru Sri Brahma ngay lập tức nắm lấy thân xác của bala yogi này và cố gắng hoàn thành mục đích của mình thông qua nó. Ông làm điều này bởi vì ông không có kiên nhẫn để tái sinh và trải qua quá trình cuộc sống một lần nữa. Trong vài tháng, Sadhguru Sri Brahma hiện diện trong hai thân xác vật lý khác nhau cùng một lúc. Trong nỗ lực tạo dựng Dhyanalinga này, ông đã tập hợp một vài đệ tử xung quanh và cố gắng làm việc với họ một cách hết sức khẩn trương, bởi vì khoảng thời gian có được rất hạn chế. Khi con người không đáp ứng được kỳ vọng của ông, ông đã chọn tạm hoãn nỗ lực này và ra đi với một tuyên bố: "Người này sẽ trở lại".