Bây giờ, có một số cái chết tốt và một số khác xấu không? Bạn phải biết rằng không có hai người nào trên thế giới sống cuộc sống của họ theo cùng một cách. Họ có thể là anh chị em, sống cùng một nhà và làm những việc giống nhau, nhưng ngay cả như vậy, trải nghiệm sống của họ sẽ không giống nhau. Tương tự như vậy, không có hai người chết theo cùng một cách. Mọi người có thể chết trong cùng một tình huống, cùng một nguyên nhân, nhưng họ vẫn không chết theo cùng một cách. Ngay bây giờ, nếu bầu trời sập xuống chúng ta và tất cả chúng ta đều bị nghiền nát dưới đó và chết, thì chúng ta vẫn sẽ không chết theo cùng một cách.
Điều này đã từng xảy ra: một người đàn ông giàu có đã xây dựng một ngôi nhà lớn cho gia đình mình. Theo truyền thống ở Ấn Độ, khi bạn xây một ngôi nhà mới, bạn muốn chào đón một nhà thông thái, một vị thánh hoặc một yogi đến nhà mình. Họ không còn làm điều đó nữa vì ngày nay có quá nhiều nhà ở và không đủ yogi. Vì vậy, người đàn ông này đã mời một yogi đến nhà. Họ chào đón ông ấy như một vị vua và thực hiện lễ rửa chân (pada pooja) 1 và nhiều lễ puja khác. Sau đó, họ phục vụ ông ấy một bữa ăn thịnh soạn. Sau đó, khi đến giờ rời đi, vợ chồng người đàn ông cúi đầu trước ông, xin phước lành theo truyền thống. Nhà sư giơ tay lên và nói: 'Đầu tiên, cha của anh có thể chết, sau đó anh chết và rồi con anh chết.' Nghe vậy, người đàn ông nổi giận. Anh ta nói, 'Vô nghĩa! Chúng tôi mời ông đến ngôi nhà mới của chúng tôi, đối xử với ông như một vị vua, cho ông ăn uống đầy đủ và ông nói rằng trước tiên cha tôi nên chết, rồi tôi nên chết, rồi con tôi nên chết? Đây là cái vớ vẩn gì vậy?' Nhà sư sửng sốt, 'Tại sao, tôi có nói gì sai sao? Chẳng lẽ không tốt nếu cha anh chết trước, rồi anh chết và rồi con anh chết sao? Điều đó có nghĩa là cuộc sống sẽ diễn ra theo chu kỳ tự nhiên của nó. Trước khi cha anh mất, nếu anh qua đời, đó không phải là điều tốt. Trước khi anh qua đời, nếu con anh chết, thì đó không hề tốt. Vì vậy, trước tiên cha anh phải chết, sau đó anh phải chết, rồi con anh mới được chết.'
Trong thời gian gần đây, nhận thức về chất lượng của cái chết ngày càng được nâng cao, và giống như Chỉ số Chất lượng Cuộc sống, mọi người cũng đã tạo ra Chỉ số Chất lượng Cái chết. Hơn nữa, khi mọi người tạo ra 'các mục tiêu sống' cho bản thân, nhận thức rằng người ta cũng nên đặt ra 'các mục tiêu chết' đang ngày càng tăng. Đây là một sự thay đổi đáng hoan nghênh; tuy nhiên, họ đang làm việc với một sự hiểu biết hời hợt về chất lượng của cái chết. Mọi người nghĩ rằng nếu một người không đau đớn, không vật lộn với nó, nếu không chết đột ngột và không chết một mình mà được những người thân yêu bao quanh khi chết thì đó là một cái chết tốt. Ngược lại, họ nghĩ nếu ai đó chết đột ngột hoặc bạo lực thì đó là một cái chết xấu. Những cân nhắc này mang tính y tế và xã hội rất cao. Về mặt tồn tại học, chúng không có nhiều ý nghĩa.
Ở Ấn Độ, người ta phân loại cái chết tính đến các yếu tố sâu sắc và tồn tại liên quan đến cách thức cái chết xảy ra. Điều này quan trọng vì nó có tác động đáng kể đến những gì xảy ra sau khi chết và loại hỗ trợ nào có thể được cung cấp cho người đã chết. Theo truyền thống, ở Ấn Độ, mọi người phân loại cái chết thành chỉ hai loại - cái chết đúng thời điểm (Su-mrutyu) và cái chết bất đắc kỳ tử (Akaal Mrutyu). Nếu một yogi thoát khỏi cơ thể một cách có ý thức ở tuổi ba mươi, chúng tôi không nói đó là không đúng thời điểm. Đối với họ, đó là đúng thời điểm vì họ quyết định thời gian.
Chúng tôi gọi cái chết là bất đắc kỳ tử khi ai đó có ý định sống, nghĩa là họ vẫn còn Nghiệp báo (Prarabdha Karma) để giải quyết, nhưng đột nhiên có thứ gì đó tấn công họ và họ chết. Cơ thể họ suy sụp khi ý định đang ở quy mô đầy đủ - đây là một cái chết bất đắc kỳ tử. Nếu bản thân ý định đã biến mất, nó không phải là không đúng thời điểm; đó là rất đúng thời điểm cho cuộc sống đó. Tuổi theo niên đại, cho dù bạn ba mươi lăm, sáu mươi lăm hay chín mươi lăm tuổi không phải là vấn đề. Tiêu chuẩn là ý định đã biến mất. Sau đó, về mặt cuộc sống, đó là một cái chết đúng thời điểm. Tôi không thể cung cấp cho bạn tỷ lệ chính xác, nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể dễ dàng nói rằng hơn 80% mọi người không còn chết một cái chết tự nhiên hoặc đúng thời điểm nữa. Cái chết của họ là không tự nhiên hoặc không đúng thời điểm vì họ chết trong khi ý định của họ vẫn còn. Điều này thật không may, và nó ảnh hưởng đến cách thức cái chết xảy ra và những gì xảy ra sau đó.
Trong một cái chết tự nhiên hoặc đúng thời điểm, Nghiệp báo (Prarabdha Karma), hoặc thông tin điều khiển cuộc sống, sẽ hết và cuộc sống trở nên yếu ớt. Khi thông tin hết, cuộc sống sẽ dần dần tàn lụi và điều này không phải là tra tấn. Đây là điều rất đẹp. Khi Nghiệp báo của bạn hết, ngay cả khi bạn sống một cuộc đời tồi tệ, những khoảnh khắc cuối cùng sẽ trở nên rất thanh bình, tuyệt vời và nhạy bén. Bỗng nhiên, bạn sẽ thấy mọi người trở nên rất thông thái. Họ không còn attachment (đam mê, cố chấp) vào bất cứ điều gì xung quanh; họ thể hiện một ý thức trưởng thành phi thường - điều mà họ đã không thể thể hiện trong suốt cuộc đời. Đây là bởi vì đó là một cái chết tự nhiên. Cái chết tự nhiên không phải là một cái chết xấu. Đó là điều tốt cho bạn và những người bạn để lại vì bạn không bị buộc phải rời khỏi cơ thể. Để điều này xảy ra, bạn cần phải giải hết Nghiệp báo của mình trước khi cơ thể bạn bị hao mòn.
Tốc độ giải quyết Nghiệp báo của bạn phụ thuộc vào việc bạn chuyển hóa từ giai đoạn này sang giai đoạn khác của cuộc sống nhanh như thế nào. Nếu bạn tám mươi tuổi nhưng vẫn suy nghĩ như một thiếu niên muốn tán tỉnh ai đó, thì Nghiệp báo của bạn sẽ không hết. Ngược lại, nếu ở độ tuổi tám mươi, bạn đã buông bỏ những điều bạn đáng ra phải làm lúc mười sáu hoặc mười tám và không còn ham muốn ngồi vỉa hè ngắm người qua lại, thì Nghiệp báo của bạn sẽ được giải quyết. Lúc này, cho dù bạn có sống đến trăm tuổi, bạn vẫn có thể chết một cái chết tự nhiên vì cơ thể đã hoàn thành trọn vẹn chu kỳ của nó và Nghiệp báo cũng đã được giải quyết.
Nếu một người chết tự nhiên, họ sẽ biết rõ rằng mình sắp chết và bạn sẽ thấy họ thể hiện sự thông thái phi thường. Khả năng đó đang bị xóa bỏ hoàn toàn trong cái gọi là xã hội hiện đại bởi vì mọi người đều đang cố gắng bất tử bằng mọi giá. Điều đó sẽ khiến họ chết một cái chết không an lạc. Bạn chỉ có thể chết một cách thanh thản nếu chấp nhận sự hữu hạn của mình.
Ngoài ra còn có một loại chết khác, được gọi là Iccha Mrutyu (có thể tạm dịch là 'cái chết theo sự lựa chọn'). Theo một nghĩa nào đó, nó không phải là cái chết, mà thực sự là sự vượt qua vòng luân hồi sinh tử. Điều này có thể xảy ra khi một người thực hành sadhana tâm linh và đạt được sự tinh thông năng lượng đến mức có thể tách rời các năng lượng sống ra khỏi cơ thể vật lý mà không làm tổn thương nó. Người đó đã hiểu được bản chất của nghiệp báo và có khả năng tháo gỡ hoàn toàn cấu trúc nghiệp của mình. Một người như vậy về cơ bản đã không còn tồn tại nữa. Đây được coi là loại chết cao nhất. Nó cũng được gọi là Mahasamadhi trong truyền thống Hindu và Mahaparinirvana trong truyền thống Phật giáo. Trong tiếng Anh, chúng ta đơn giản gọi đó là Giải thoát, nghĩa là người đó đã thoát khỏi chính quá trình sinh, lão, bệnh, tử. Họ đã thoát khỏi những cấu trúc cơ bản của thân thể và tâm trí hoặc thoát khỏi cấu trúc nghiệp báo ràng buộc những thứ này lại với nhau. Để sử dụng phép so sánh trước đó, người đó đã làm vỡ tan bong bóng hoàn toàn. Đây là mục tiêu cao nhất của mọi người tìm kiếm sự giác ngộ.