Người ta thường liên kết samadhi với cái chết. Họ nghĩ rằng samadhi có nghĩa là một tình trạng giống như chết. Điều này rất xa với sự thật. Từ "samadhi" đã bị hiểu lầm rất nhiều. Nó được cấu thành từ các từ sama và dhi. Sama có nghĩa là bình đẳng và dhi có nghĩa là buddhi, hay trí tuệ. Nếu bạn đạt đến trạng thái bình đẳng của trí tuệ, đó được gọi là samadhi.
Bản chất cơ bản của trí tuệ là phân biệt. Phẩm chất phân biệt này rất quan trọng để sinh tồn. Bạn có thể phân biệt giữa một người và một cây chỉ vì trí tuệ của bạn đang hoạt động. Nếu bạn muốn phá vỡ một viên đá, bạn phải phân biệt giữa viên đá và ngón tay của bạn. Nếu không, bạn sẽ làm vỡ ngón tay của mình. Phân biệt là một công cụ hỗ trợ và thực hiện bản năng sinh tồn có sẵn trong mọi tế bào của cơ thể. Nếu bạn vượt qua trí tuệ, bạn trở nên bình đẳng. Nhưng điều này không có nghĩa là bạn mất khả năng phân biệt. Nếu bạn mất trí tuệ phân biệt, bạn sẽ trở nên điên rồ.
Trong trạng thái samadhi, trí tuệ phân biệt của bạn được đặt đúng chỗ, nhưng đồng thời bạn cũng đã vượt qua nó. Bạn không phân biệt - bạn chỉ đơn giản ở đây, nhìn thấy cuộc sống trong hoạt động đích thực của nó. Ngay khi bạn bỏ hoặc vượt qua trí tuệ, phân biệt không thể tồn tại. Mọi thứ trở thành một toàn bộ, đó là sự thực. Một trạng thái như thế này cho bạn trải nghiệm về sự thống nhất của Sự Tồn Tại, sự kết hợp của tất cả những gì hiện hữu. Trong trạng thái này, không có thời gian hoặc không gian. Thời gian và không gian là sự sáng tạo của tâm trí bạn. Một khi bạn vượt qua tâm trí như một giới hạn, thời gian và không gian không còn tồn tại với bạn. Cái ở đây là ở đó, cái bây giờ là rồi. Không có quá khứ hay tương lai với bạn. Mọi thứ ở đây, trong khoảnh khắc này.
Samadhi là một trạng thái bình đẳng nơi trí tuệ vượt qua chức năng phân biệt thông thường của nó. Điều này cũng làm cho người ta trở nên lỏng lẻo với thể xác vật lý này. Một khoảng cách giữa cái mà là bạn và thể xác của bạn được tạo ra. Cái chết có nghĩa là thể xác vật lý hoàn toàn mất đi. Không còn liên hệ với thể xác vật lý. Samadhi có nghĩa là thể xác vật lý vẫn nguyên vẹn, nhưng sự tiếp xúc với thể xác vật lý đã trở nên rất tối thiểu.
Để dễ hiểu, người ta đã phân loại các trạng thái samadhi thành tám loại hoặc cấp độ khác nhau. Trong số tám loại này, chúng được phân loại rộng rãi là savikalpa và nirvikalpa samadhi. Savikalpa samadhi là samadhi có thuộc tính hoặc phẩm chất. Chúng rất dễ chịu, hạnh phúc và phấn khích. Nirvikalpa samadhi là không có thuộc tính hoặc phẩm chất. Chúng vượt ngoài dễ chịu và khó chịu. Những người đi vào trạng thái nirvikalpa samadhi luôn được bảo vệ vì sự tiếp xúc của họ với thể xác trở nên rất tối thiểu. Sự xáo trộn nhỏ nhất, như tiếng động hoặc một mũi kim, có thể làm họ rời khỏi thể xác của họ. Những trạng thái này được duy trì trong một thời gian nhất định để thiết lập một sự phân biệt vững chắc giữa chính mình và thể xác. Đây là một bước quan trọng trong quá trình tiến hóa tâm linh của một người, nhưng vẫn chưa phải là tối thượng.
Như chúng tôi đã nói trước đây, đôi khi các yogi đi vào các trạng thái samadhi sâu trong một thời gian nhất định vì họ muốn tránh một số tình huống bên trong chính họ, hoặc họ muốn có thêm thời gian để làm xong nghiệp của mình. Hãy nói, một vị yogi biết rằng tình hình cuộc sống của ông ta là như thế nào thì ngày mai ông ta sẽ phải rời khỏi thể xác, nhưng vẫn chưa hoàn thành được điểm số nghiệp của mình, tài khoản nghiệp của ông ta chưa hoàn tất. Vì vậy, ông không muốn đi. Thay vào đó, ông đi vào trạng thái samadhi trong 1 tuần hoặc 10 ngày. Bây giờ, ông được một sự gia hạn ngắn để hoàn thành những gì ông muốn hoàn thành. Đây là cách để quay lại thời gian, đây là cách để lừa dối quá trình của thời gian. Khi ai đó tách mình ra khỏi cả tâm trí và thể xác, họ tránh được Kala Chakra, tức bánh xe của thời gian. Vì vậy, người đó lừa dối thời gian và ở lại và dành thêm thời gian cho mình.
Samadhi bản thân nó không có ý nghĩa lớn trong việc Tự Nhận Thức, hay biết về bản chất thực sự của Bản Thể. Nhiều môn đệ của Phật Thích Ca đã đi vào các trạng thái samadhi rất dài. Họ không xuất hiện trong nhiều năm. Nhưng chính Phật Thích Ca thì không bao giờ làm như vậy vì ông thấy nó không cần thiết. Ông đã thực hành và trải nghiệm tất cả tám loại samadhi trước khi Ngài Giác Ngộ và từ bỏ chúng. Ông nói: 'Đây không phải là nó. Điều này sẽ không đưa bạn lại gần hơn với Tự Nhận Thức. Nó chỉ là chuyển sang một mức độ trải nghiệm cao hơn và bạn có thể bị mắc kẹt hơn vì nó đẹp hơn so với hiện thực hiện tại.'
Nếu mục tiêu của bạn đã được đặt, nếu bạn đã đặt Tự Nhận Thức là ưu tiên hàng đầu trong cuộc sống của bạn, thì tất cả những thứ khác không đem lại bước tiến nào đều vô nghĩa.